師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。 六祖大「師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。」六祖的交待其實也是示範給一般的世間人看。在修行的過程之中，我們要把生死看淡，何況本來就沒有生死。六祖要眾弟子珍重，好好照顧自己的心，好好修行。六祖世緣已盡，眾人若是和一般人那樣哭哭啼啼的，則是沒有正見，是不如法的，就不是六祖的弟子。 「但識自本心，見自本性，」《壇經》的中心思想就在於這八個字，融納起來不過是「明心見性」四個字。我談三個概念：心幻、心真、心空。心幻講的就是唯識，一切皆是心所變現的；心真講的就是如來藏的思想；中觀般若的思想就是心空，即心的本質是空性的，且一切法的本質皆是如此。 如果有一天真的見到你的佛性，人家會問你：「你看到什麼？」如果你看到的狀況跟經典的不吻合，你就是沒有看到。讀經典有什麼好處？悟道，沒有人給你印證，就拿經典印證，看自己見到的境界與經典描述的是否一樣。若是，就契合了；若不是，繼續用功。 自性「無動無靜，」既不是動態的，亦非靜態的；「無生無滅，」可你看到的卻是生滅；「無去無來，」你卻一會兒想東，一會兒想西，這不是自性的狀態；「無是無非，」自性沒有你所講的善跟惡的概念，也沒有是是非非，完全沒有對立的概念。「無住無往。」自性既不是停留在那裡，也不是到處跑來跑去。這些東西不用解釋，解釋也沒有用。你修行見到的是不是這種狀態，要自己去印證。佛經有的部分可以講，有的部分不要多此一舉，不要講，那是去印證的，如人飲水冷暖自知。 從如來藏系的角度，一般人很容易將之自性解釋為本體。本體的概念是抽象的，是看不到的，所以大家都各自在揣摩：「本來面目是什麼東西？」大家常常談一個看不到的，而佛法是不可以離開現象來看實相的。開悟的人不用猜，不開悟的人亂猜，卻總是搞不清楚那是什麼。 中觀清清楚楚地告訴你，「無」字可解釋為「不」：不執著動，不執著靜，不執著生，不執著滅，不執著去，不執著來，不執著善，不執著惡，不執著住與往來兩邊。從不執著的角度，一切問題都可以解開。其次，三法印：無常、無我、無生，可將「無」解釋成「不」不執著常，不執著我，不執著生。若更深入解釋，即：不執著常，不執著無常；不執著無我，不執著有我；不執著生，不執著滅。六祖也講三無，無念、無相、無住，不執著相，不執著心念，不執著住。你要體會看看，一個「無」字就可以解開所有的問題，故禪宗有一個公案，就是參「無」字。 由此可見，若是將「無」的概念解釋成本體，你沒辦法運用；而只有解釋成「不」，你才能夠用得上。你若能不執著諸法因緣生，也不執著因緣滅，其它事情都不必講，因為都不離開緣起的變化。只因為眾生的執著不一樣，出於不得已，才要強加解釋。所以，你要真懂一個概念。我之所以用中觀的角度解釋，是因為六祖不離開這個思想，他一開始講的就是「般若波羅蜜」。 聞後思惟：你執著的一切是實有的嗎？    

若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。 若能心中自見真，有真即是成佛因。 不見自性外覓佛，起心總是大癡人。 頓教法門今已留，救度世人須自修。 報汝當來學道者，不作此見大悠悠。 「若欲修行覓作佛，」你想要見性成佛，但卻不知道如何下手，不知道直指人心，還一直向外攀緣，參加宗教活動。如果不從你的心下手，「不知何處擬求真。」你要往何處尋求你的真如本性呢？你何時能找到心中的真佛呢？ 「若能心中自見真，」不要到哪裡求，從內心去觀察，從內心去看，看到你心的真相。你的心是動盪不安的，就像你到海邊去看海浪，你看到的是海浪，不是大海的真相。你不要一看到海浪，就以為看完了。你真的把大海看盡了嗎？你看到的只是海浪而已，你根本不瞭解大海是什麼。你的內心就像海浪，你看到那些海浪，你的頭就會暈；你繼續看，它是平靜的；你再繼續看，它是穩定的；你再接著看，大海是很豐富的。海中的東西和陸地上的東西哪一個比較豐富？哪一個面積比較廣？當然是海。 你說它沒有，它又有那麼多資源；你說它有，但是你要開發出來，否則它就沒有。「有真即是成佛因。」假設沒有那個「真」如本性，你怎麼「成佛」呢？「眾生皆有佛性」是一個很主要的思想，讓很多人有成佛的基礎。但是，很多人不懂得佛性是空性，所以只能夠跟他講：「眾生皆有佛性，只要透過修行，你就有機會成佛。」所有的法都沒有一個自體性，故法法能夠配合、相融，等到因緣成熟，你就能夠成佛，故一切待緣起。 「不見自性外覓佛，起心總是大癡人。」不從「自性」下手，你真的是「大癡」人、愚昧之人。假如你沒有見到核心，你一直往外尋找，你何時能夠知道自性無一法可得呢？ 「頓教法門今已留，」所有的修行，不管是漸修還是頓悟，一定要經過悟，你何不直接去悟呢？為什麼你叫做眾生，而佛卻稱為佛呢？難道真的有一個眾生嗎？眾生即非眾生，是名眾生。讀了《金剛經》，你不要只會繞口令，而是要不斷地去思維，比如：「眾生真的是眾生嗎？那我如何成佛？眾生與佛到底差異何在呢？」讀《金剛經》就是叫你去思維，不是叫你念誦。佛法即非佛法，那麼佛法是什麼？很多人把佛法當成清潔劑。清潔劑是乾淨的嗎？油垢是髒的嗎？如果清潔劑的，你為什麼不喝清潔劑？你不要滿腦子都是佛法。「救度世人須自修。」你要自己修，自己悟，六祖講：「自悟自修自證佛道。」 「報汝當來學道者，」未來要修學佛道的人，如果不從心性下手，沒有正見，「不作此見大悠悠。」你就會虛度此生，一輩子盲修瞎練。如果你們真的想要學道、修道、悟道，就應該從自性下手；否則，諸生累劫都是空過。 聞後思惟：你自己的問題，為什麼要別人告訴你答案呢？    

除淫即是淨性身。 性中各自離五欲，見性剎那即是真。 今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。 「除淫即是淨性身。」「除」不是刻意去除，而是知道它是虛妄不實，你就自然不會貪愛了。你說：「有可能嗎？」連不是修行的人都有可能。男女的情欲雖然是很誘人，但是它抵不過毒品。你問吸毒的人：「吸毒跟情欲，你要選擇哪一個？」他會選擇毒品。有沒有什麼勝過毒品？就是清淨。所以，叫你們修行，你們滿面愁容，因為你們不知道修行有多麼快樂。如果你們明白了，你們自然就可以恢復清淨的本性。 很多人死腦筋，認為戒只是殺盜淫妄酒，卻不知道發生什麼事。他們只知道一邊是好的、另一邊是不好的，就專修一邊，另一邊不管。比如，有病毒感染，你要去研究藥，就要去瞭解病毒。但是，一般人沒有這樣的思維模式，戒在講什麼，就如何修戒；定在講什麼，就如何修定；慧在講什麼，就如何修慧。這樣的想法，就是只單看一個東西，而不懂緣起。要如何修定呢？只問自己在氣什麼、亂什麼；如何修慧？要問自己對什麼不清楚。 「性中各自離五欲，」「性」即是心。「五欲」，狹義的解釋為財色名食睡，廣義的解釋即五根面對五塵產生的各種欲望、障礙。我們一直抓取外面的世界，要透過外面的世界來滋養自己的存在。這樣的概念，讓我們產生了貪嗔癡。三者合和，才能產生觸受愛取有。從緣起的觀念，你能夠明白緣起無自性，你才能夠離五欲。那都是一環扣一環而生起的。 自心為什麼能夠離開五欲六塵？因為知道它如夢幻泡影。《金剛經》曰：「一切有為法，如夢幻泡影。」所以，沒有見性是沒有辦法離開的，也沒有辦法看清它的。這不是能刻意節制的，而是一定建立在理性上，因為你看到了、知道了，自然就離開了，自然就不沾染了。所以修行不是硬修的，硬修一定出問題，假設沒有正見的人，胡亂修行，有時候很可怕。 你要多看《六祖壇經》，把正見建立起來，「見性刹那即是真。」此亦是方便說，真回歸之前所講的「真如自性是真佛」之意。讓你看到了，你就知道什麼叫做真。「真」即是不生不滅，假就是有生有滅。你活在有生有滅的世界，所以沒有辦法見到那個不生不滅，真如本性就是不生不滅。 「今生若遇頓教門，」我們何期有幸，今生遇到頓教法門，所以你要真信。但是，真信不容易。就像《金剛經》所講的「一念凈信」，就進去了。你內在還猶豫不決，這就是你的障礙.你還未真信，你對自己真的不夠明白，你對緣起不夠透徹。禪宗有公案，一個人聽到別人對他說：「你的心是自家寶藏。」他一聽完就走了，從此就教導一方；又或，一個人聽別人講：「眾生皆有佛性，就唯獨你沒有佛性。」當他被人家這麼一刺激，就產生很大的懷疑。為什麼說你沒有佛性呢？很簡單，因為你不敢承擔。 假設你真的能夠領悟頓教法門，「忽悟自性見世尊。」就在刹那之間，你就能夠見到自己的佛性。 聞後思惟：你相信自己是真佛嗎？  

本從化身生淨性，淨性常在化身中。 性使化身行正道，當來圓滿真無窮。 淫性本是淨性因， 「本從化身生淨性，」化身就是相，凈性就是性，相不離性。「淨性常在化身中。」你要見性，不可以離開相。《心經》講「照見五蘊」，五蘊就是相。《金剛經》講：「若見諸相」，諸相亦是相。關鍵在於，你要清清楚楚體證到，即是親見。在日常生活中，你要學習時時刻刻看見緣起，而非坐在蒲團上才見。你要知道緣起是怎麼產生、變化的，從而知道無一法是實在的。 「諸相」比「五蘊」的範圍還要廣，包括有相與空相。這是層次的問題。對有相不執著，但也不能執著空相，否則就不是金剛般若，而是二乘人的智慧。所以，若見諸相即見如來，那就是性。煩惱、菩提亦是如此，你要見如來亦不可以離開相。化身就是你要透過這樣的修行，你才能夠親證。 「性使化身行正道，」行正道不離開解脫道與菩提道,你要以此來修行。菩提道一定涵蓋解脫道，但解脫道不見得涵蓋菩提道。解脫道的重點在八正道，八正道以自己為主，如何親證無我。 談修行，六祖的《無相誦》中有個很清楚的定義，修是修什麼？行是行什麼？「行正即是道」，就是「行正道」。《壇經》的修行解釋得最清楚，六祖言：「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」修就是「修己過」，行就是「行正道」，這就是修行。一般人解釋修行，就是說修正自己錯誤的思想、觀念、行為，但是並沒有談到「行正道」這個部分。 菩提道要透過利他無我，一層一層提升，「當來圓滿真無窮。」「圓滿」就是報身。清淨的本性，讓我們去展現.化身就是展現，展現什麼？行正道。 「淫性本是淨性因，」「淫性」不單獨指淫欲，而是我們所講的污垢、污穢。我們為什麼會輪回？因為每個人都有淫性.淫性表面上是污垢，清淨的性表面上是清淨，你不要以為它們兩個不一樣。為什麼？淫性是本能，淨性也是本能，它同樣都是成佛的因，意思就是真心跟妄心同樣是那顆心，那是一樣的。這樣說是對，但是如果你展現出來的是淫性，你就是眾生；如果你展現出來的是清淨，你就是佛。 「淫性」亦可解釋為貪嗔癡三毒。比如，你之所以要修戒定慧，是因為你有貪嗔癡，此有故彼有。當一方不成立，另一方就消失了。當貪嗔癡消失，就不需要戒定慧，這叫相待而生。就像「佛說一切法，為除一切心。」因為有一切心，此有，佛才說一切法；若無一切心，此無故彼無，便無一切法。 很多人很執著戒定慧，就是反而在增養貪嗔癡。真正會修行的人，你說他在修，他實在是沒有修；你說他沒有修，他實在是真修，因為他以無所得的心。但是，很多人認真修，實在是沒有修，因為他們是以有所得的心在修。你的心很習慣執取，不是用你的腦袋就能夠說服的，而是你要親見。用腦袋說服，都是壓抑性的。 聞後思惟：如何行正道呢？    

  魔變成佛真無假。 法身報身及化身，三身本來是一身。 若向性中能自見，即是成佛菩提因。 「魔變成佛真無假。」前面那一段講的是佛與魔的不二，此處是講佛與魔的不異。當你生起正見，邪見就消失，就如當光明生起的當下，黑暗就消失，故一燈能除千年暗。當邪見消失，魔就消失，就變成佛了。 有同學問我：「師父，我昨天晚上在睡覺，我忽然不知道我心在哪裡。」你們不要把心搞得太抽象，或不知道馬上去查公案，便講：「當手在動的時候就是心。」你不要學了佛法之後，把自己變呆。很多人沒有學佛法時，看起來很精明能幹，學了佛法好像礙手礙腳。沒有學佛的時候，心就是心，學了佛，還要分什麼真心、妄心或阿賴耶識。 心在哪裡？當你生氣的時候，當你高興的時候，當你恐懼的時候，當你在思考的時候，當你在做夢的時候，那都是你的心。當你夢著不知道的時候，胡思亂想的就是你的心。你把你的心擺平吧！即，從今往後，你的心不要折磨自己的心。魔是那一顆心，佛也是那一顆心，只是魔等同於自我折磨，佛則不再折磨自己，而讓自己清淨、悠閒，讓自己當個無事閑道人。 你不要死在名相，否則你反而不會修行。佛菩薩本來是一番好意，發明很多名相，結果越解釋越複雜。有的禪師說：「早知道就把佛一棒打死給狗吃。」你要好好去體悟這個意思。有時候我們被法綁住，不是法不好，而是因為自己的心太複雜，因為我們的內心太愚鈍，不解法要，反而變成法毒，毒害自己。 「法身報身及化身，」「法身」是體，「報身」是相，「化身」是用；「法身」代表清淨，「報身」代表智慧，「化身」代表慈悲。一個有正見的人，他心是清淨的，他充滿了智慧和慈悲，願意為眾生付出。「三身本來是一身。」三身就是菩提，不離開菩提心。 「若向性中能自見,」關鍵在於見性。見性，你可以用其它名詞來講，比如見到佛性、見如來、見空性，問題在於看你如何理解。見佛性、真如、如來、空性，即是見緣起。若見諸相，即見如來。何為如來？無所來，沒有一個真的東西來；亦無所去，亦沒有一個真的東西去。如何來？諸法因緣生；如來去，諸法因緣滅。 你真懂一個概念，就可以把一切佛經都按照這樣的概念解釋。否則，你的概念會很衝突。學習和自己辯論，你才能夠察覺到你是否真懂，你的問題出在哪裡，你哪裡站不住腳，或哪裡是矛盾的。 假如你能夠見到緣起，能瞭解緣起無自性、畢竟空、無所有、無一法所得，「即是成佛菩提因。」從發菩提心、行菩提道到證菩提果，你首先要悟到菩提。悟道才是修行的開始，當你照見才是真正的起修，是起步。談修行，有的人是頓悟、頓證、頓修，一下子圓滿，但大部分的人都是悟後起修。有一天當你福慧具足了，就成菩提果，就證成正果了。   聞後思惟：你的煩惱是真實的嗎？  

    本從化身生淨性，淨性常在化身中。 性使化身行正道，當來圓滿真無窮。 淫性本是淨性因， 「本從化身生淨性，」化身就是相，凈性就是性，相不離性。「淨性常在化身中。」你要見性，不可以離開相。《心經》講「照見五蘊」，五蘊就是相。《金剛經》講：「若見諸相」，諸相亦是相。關鍵在於，你要清清楚楚體證到，即是親見。在日常生活中，你要學習時時刻刻看見緣起，而非坐在蒲團上才見。你要知道緣起是怎麼產生、變化的，從而知道無一法是實在的。 「諸相」比「五蘊」的範圍還要廣，包括有相與空相。這是層次的問題。對有相不執著，但也不能執著空相，否則就不是金剛般若，而是二乘人的智慧。所以，若見諸相即見如來，那就是性。煩惱、菩提亦是如此，你要見如來亦不可以離開相。化身就是你要透過這樣的修行，你才能夠親證。 「性使化身行正道，」行正道不離開解脫道與菩提道,你要以此來修行。菩提道一定涵蓋解脫道，但解脫道不見得涵蓋菩提道。解脫道的重點在八正道，八正道以自己為主，如何親證無我。 談修行，六祖的《無相誦》中有個很清楚的定義，修是修什麼？行是行什麼？「行正即是道」，就是「行正道」。《壇經》的修行解釋得最清楚，六祖言：「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」修就是「修己過」，行就是「行正道」，這就是修行。一般人解釋修行，就是說修正自己錯誤的思想、觀念、行為，但是並沒有談到「行正道」這個部分。 菩提道要透過利他無我，一層一層提升，「當來圓滿真無窮。」「圓滿」就是報身。清淨的本性，讓我們去展現.化身就是展現，展現什麼？行正道。 「淫性本是淨性因，」「淫性」不單獨指淫欲，而是我們所講的污垢、污穢。我們為什麼會輪回？因為每個人都有淫性.淫性表面上是污垢，清淨的性表面上是清淨，你不要以為它們兩個不一樣。為什麼？淫性是本能，淨性也是本能，它同樣都是成佛的因，意思就是真心跟妄心同樣是那顆心，那是一樣的。這樣說是對，但是如果你展現出來的是淫性，你就是眾生；如果你展現出來的是清淨，你就是佛。 「淫性」亦可解釋為貪嗔癡三毒。比如，你之所以要修戒定慧，是因為你有貪嗔癡，此有故彼有。當一方不成立，另一方就消失了。當貪嗔癡消失，就不需要戒定慧，這叫相待而生。就像「佛說一切法，為除一切心。」因為有一切心，此有，佛才說一切法；若無一切心，此無故彼無，便無一切法。 很多人很執著戒定慧，就是反而在增養貪嗔癡。真正會修行的人，你說他在修，他實在是沒有修；你說他沒有修，他實在是真修，因為他以無所得的心。但是，很多人認真修，實在是沒有修，因為他們是以有所得的心在修。你的心很習慣執取，不是用你的腦袋就能夠說服的，而是你要親見。用腦袋說服，都是壓抑性的。 聞後思惟：如何行正道呢？  

    性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。 正見自除三毒心， 「性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。」「性」即是心。「邪見」是把假的當真的，把虛幻的當真實的，把無常當常，把妄心當真心。離開了魔，沒有佛可言；離開了煩惱，沒有菩提可證。因為心生邪見，產生了三毒，魔就住在其中，「即是魔王來住舍。」 「正見自除三毒心，」邪見引發了三毒。六祖講過:「邪來正度。」你充滿了邪見，充滿了貪欲、抱怨。心本無心，假名為心。你心中有邪見，你不明白宇宙人生的真相，你不明白自己，你誤會自己像乞丐，你要透過各種方式，把自己變成魔王。你也誤會很多人，所以你希望勝過別人，你希望能夠駕馭別人。這些誤會讓你的內心產生很多種心。 修行修心，不如去悟心。「身是菩提樹，心如明鏡台。」因為有鏡子，一定會惹塵埃。有鏡子就是有心，有心就是有「我」，有「我」就一定有憂悲苦惱，有七情六欲。你看到你心中的障礙，如果你真的要修，你不要拐彎抹角，要直接看到心中的障礙，而非直接看到心中的清淨。找心中的清淨，是陷阱，這是空想，你一直在幻想有一個叫做清淨的東西，你一直想要尋找那個東西，你這樣的思維是用偏差的。 你要看你心中的煩惱，你應該把最重要的煩惱看清楚。比如，有很多概念障礙你，但什麼障礙對你最困擾呢？如果你對自己的障礙模淩兩可，你根本沒辦法下手。比如，你最大的障礙是自尊心，這就是很清楚的概念。有的人最大的障礙有可能是好色，君子依舊好色，色不迷人人自迷，他就是過不過這一關，所以世尊才叫人觀身不凈。英雄也過不了這一關，自古英雄難過美人關。有人說：「我最大的障礙就是怕鬼。」當然也可以。 問題在於，你要先看清楚你的障礙，並清清楚楚地把它列出來，接著再去對佛經，你說不定寫得比它更多。《百法名門論》只有二十六個不善心所，說不定你能寫出更多。但是，每一個不善心所都互為緣起，不可以獨立。你看出了其中一個，而另一個是從某一方面引發的，你卻沒有看到。你看出你內心的障礙，那就是邪見。所有煩惱的總綱領，不離開根本煩惱貪嗔癡。至少你要看到，看到之後，有兩種方法：一種為漸修，一種為頓悟。即，你是要慢慢去除，還是直接了當把它看穿，那就看你的功夫了。 所謂正見，就是知道什麼是真，知道什麼是妄，知道虛實，又不執著那個實相。講「除三毒」，是語言文字的陷阱，不是需要做一個動作把三毒除掉。所謂「除」的意思，即你知道它是虛幻不實之時，在那一刹那它就消失了。比如，做夢不用除那個夢，知道在做夢就好了。「三毒」本來就不是真實的，故無明本來沒有，菩提本來有。 你有緣起的正見，你有中道的正見，你才有可能破除三毒之心。用「除」或「斷」都是方便說，因為一般人容易理解，而真實的答案是不除妄想不求真，那都是你自己的錯覺，你錯覺有個妄，錯覺有個真，都是錯的。你錯覺你有煩惱，當你把煩惱消失之後，你又錯覺有個菩提。所以，一個有真正般若智慧的人，當他明白這個概念，確實是有機會頓悟頓修的。但是，如果你覺得你雖然悟了，但是你習氣還在，其實你還悟得不夠徹底，因為習氣亦是錯覺。所以，你沒有辦法一網打盡，那就根據個人的因緣去處理。這就沒有定法，一切賢聖從此處產生了差異。 聞後思惟：你看清楚你心中的障礙了嗎？    

    邪見三毒是魔王。 邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。 菩提心一定是覺悟的心、清淨的心。有很多名相，像《壇經》講清淨心，馬祖道一禪師講「平常心」，黃蘗禪師講無心，其實內涵是一樣的，只是禪師的表達方式有異。如今「平常心」這個概念最流行，但是大家並不懂得其內涵。六祖講：「於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。」就像《金剛經》曰：「若見諸相非相，即見如來。」此二句話內涵亦是相同的。 我們的腦袋是透過所有的名相組成的，所有的名相在我們的腦袋會產生不同的認知。一個會說法的人懂得眾生的心，他透過眾生的腦袋講話，讓眾生去接受。比如，你跟人講：「人生都是假的」或「一切都是變化的」，人們很樂於接受；而如果你講：「一切都是如夢幻泡影」，人們則難以接受。你也可以講：「這個世界值得你欣賞，花開可以欣賞花開，花落可以欣賞花落，任何現象都可以去欣賞，但是你不要去執著，因為這個世界是會變化的。花開不要執著，因為會花謝；花謝也不要難過，因為還會花開。」這樣的概念又不太一樣。講法不一樣，大家的腦袋就不太一樣，這證明大家的腦袋好騙。六祖講「不取不舍」，這也是中道義。這種狀態就是平常心，當然就可以見性成佛道。如果你一直沒辦法察覺到自己的陷阱，你會把自己騙得團團轉。 「邪見三毒是魔王。」佛與魔，以現象界是有所差異的，故佛與魔是不一樣。所有的宗派，心與性是不一樣，唯獨禪宗有時候心與性不分。當一念無明緣起的時候，邪見生起，三毒而生，即是魔王。最大的邪見就是不懂緣起而執為實有，看不懂世間的真相，看不懂理事，就是愚癡，就會由愛而生恨，愛恨交加。這一種狀態，就是魔來擾亂自己清淨的心。 你是佛還是魔？佛跟魔都是自己，你要做佛是自己決定，要做魔也是自己決定。如果要請人家來幫我們伏妖、降魔，抓自己就好了，否則要去哪裡抓？就像你要當個成功的人還是失敗的人，由你決定；要當一個驕傲的人或者謙卑的人，也是你自己決定。如實面對自己，按照自己的本性來過人生就是佛，佛是很容易替別人著想的。你有邪見，有錯誤的思想、錯誤的人生觀，自然就會起貪瞋癡，貪要比別人多；縱使別人沒有惹你，你還是會生起瞋恨的心；不該做的去做，該做的不做，就是愚癡。佛跟魔已經很清楚了，是心的問題。 「邪迷之時魔在舍，」你是一個迷失的人，魔就住在你心中。「邪」見就是「魔」，觀念錯誤就是魔。講你是魔頭，頭就是心，看話頭，就是看心。「正見之時佛在堂。」「正見」即是「佛」，有正見的時候，佛就出現。我們上《壇經》強調正見，正見一生起，煩惱就消除；正見一消失，就是邪見。不是邪見，即是正見。由此可見，學佛，尤其是禪宗，以正見為主。要懂正見，就要懂緣起。 聞後思惟：你能時時保持正見嗎？    

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。  除「性空緣起」外，餘者皆可作為「自性緣起」，存在著形上學的本體預設，「空」、「有」之間的紛爭或也在此。 1、有宗：本來是佛。《華嚴經》云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」《圓覺經》說：「一切眾生，本來成佛」《集註》「人人具足，個個圓成，本來是佛，與佛無異。」傅大士云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，祇這語聲是。」  《傳燈錄》有一則公案，異見王（印度國王）素不信佛教，菩提達摩派弟子婆羅提尊者度化他，對話如下：異見王問曰：「何者是佛？」婆羅尊者答：「見性是佛。」異見王問曰：「師見性否？」婆羅尊者答：「我見佛性。」異見王問曰：「性在何處？」婆羅尊者答：「性在作用。」異見王又問：「是何作用，我今不見？」婆羅尊者曰：「今現作用，王自不見。」異見王再問：「於我有否？」婆羅尊者曰：「王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。」異見王又問：「若當用時，幾處出現？」婆羅尊者答：「若出現時，當有其八。」異見王問曰：「其八出現，當為我說。」婆羅尊者偈曰：「在胎為身，出世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識喚作精魂。」王聞偈已心即開悟。 2、空宗：《中論》：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」 3、融通：《涅槃經》：「十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。」 4、方便：《法華經》說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。」 「空性」與「佛性」兩大概念之間，在印、漢、藏佛教思想史上早有廣泛討論，包括近來學界亦有諸多反思乃至論辯。本文以聖嚴法師觀點為主，在漢傳佛教的脈絡底下作探討，先介紹近代漢語學界三種觀點：第一以太虛法師為例，佛性高於空性之說；第二以印順法師為例，概述空性高於佛性之說；第三以牟宗三先生為例，說明佛性與空性不同，但卻互補的立場。對上述三種觀點，聖嚴法師顯然有不同看法，他認為佛性即是空性，佛性和空性相通，只是表達方式的不同。(法鼓佛學學報)…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。  除「性空緣起」外，餘者皆可作為「自性緣起」，存在著形上學的本體預設，「空」、「有」之間的紛爭或也在此。             …

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。     PDF 講義  金剛經實踐 74 2024.02.25…

  金剛經實踐 73 一、見佛無住　二、聞法無住　三、得果無住 四、修因無住（淨心行善） 復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 （一）、是法平等，無有高下： 指無上菩提。「是法」者，指一切法。「平等」者，指一切法性。無有高下者，緣起性空，豈有高下。黃蘗禪師云：「若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者，歷河沙劫，終不能得阿耨菩提。…心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等。無我彼相，此本源清淨心，常自圓滿光明遍照也。 （二）、離相修善，方證菩提： 《金剛經集註》：「修一切善法者，若不能離諸相而修善法，終不能得解脫。但離諸相而修善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也。若人於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便，隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。」 1、離相：修慧。無我、無人、無眾生、無壽者。 (1)、四毋：《論語》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」 不憑想像而妄加臆測事情；對人對事不絕對肯定或絕對否定； 不固執己見；不自以為是、自私自利。(2)、隨眾：偏於人，恆順眾生。(3)、隨緣：偏於事，隨順因緣。 2、修善：修福。六度萬行。不隨「願」，便隨「業」。 (1)、略說／ ①世間法：有善有惡→止惡行善→著相行善→默默行善。②出世間：離相修善→淨心修善。 (2)、詳說／…

  金剛經實踐 73 一、見佛無住　二、聞法無住　三、得果無住 四、修因無住（淨心行善） 復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 （一）、是法平等，無有高下： 指無上菩提。「是法」者，指一切法。「平等」者，指一切法性。無有高下者，緣起性空，豈有高下。黃蘗禪師云：「若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者，歷河沙劫，終不能得阿耨菩提。…心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等。無我彼相，此本源清淨心，常自圓滿光明遍照也。 （二）、離相修善，方證菩提： 《金剛經集註》：「修一切善法者，若不能離諸相而修善法，終不能得解脫。但離諸相而修善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也。若人於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便，隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。」 1、離相：修慧。無我、無人、無眾生、無壽者。 (1)四毋：《論語》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」 不憑想像而妄加臆測事情；對人對事不絕對肯定或絕對否定； 不固執己見；不自以為是、自私自利。(2)隨眾：偏於人，恆順眾生。(3)隨緣：偏於事，隨順因緣。     PDF 講義 …