壹、前言
貳、苦聖諦
參、苦集聖諦
肆、苦滅聖諦
伍、苦滅道聖諦
陸、結論
壹、前言
人生到底在追求什麼？每個人表面上所追逐的項目都不同，像事業成功、家庭幸福、兒女孝順、身體健康、心情愉悅、大富大貴、有名有利、幸福平安等，但實際上在追逐的方向卻是一致，那就是尋覓他所認知的快樂。
但人為何要尋找快樂？因為，對現狀不能滿足、事事不能滿意、樣樣不能順遂，不滿就是苦。所以要不斷的突破、不斷的改善，來滿足自己的身心，但不論怎樣努力，仍然不能填滿人類的欲求。因為，人生本來就不圓滿，難免有所遺憾，常常魚與熊掌不能兼得，往往顧此而又失彼，於兩者之間，難以兼顧，只能忍痛擇其一；假若兩者皆能兼顧，但因無常生滅，亦不能永恆存在，實感無奈。
其實，人的一生只是不停的在創造問題、面對問題、解決問題、留下問題。從出生到死亡，從物質到精神，從身心到環境，從個人到家庭，從家庭到社會，從社會到國家，從國家到世界，從世界到宇宙，不論由小至大、由內至外、由近至遠、由前至後，時時刻刻都在問題中。
有個人身心的問題，有人際關係的問題，有家庭經濟的問題，有夫妻感情的問題，有子女管教的問題，有婆媳相處的問題，有妯娌和諧的問題，有兄弟鬩牆的問題，有學校教育的問題，有社會治安的問題，有環境保護的問題，有國家政治的問題，有氣候暖化的問題，有核能災變的問題，有能源危機的問題，有民生糧食的問題，有資源分配的問題，有人類戰爭的問題，有自然災害的問題等，說也說不清，數也數不完。問題雖然包羅萬象，但“問題的本質就是苦”，苦即是煩惱，任何人皆擺脫不了它的困擾。不論有意或無意，人類的本能就是要離苦。
人生是苦的事實，沒有誰可避免。佛陀因見眾生的苦，而發心出家去找尋滅苦的方法，經六年的修行，終於領悟緣起之真理，而以「四聖諦」初為五比丘宣說“苦、苦之集、苦之滅、苦滅之道”及最後涅槃度須跋陀羅，都是以此教導，說四諦之理，是真實不虛，依此修行，便可解脫。
世間之所以有醫生，是因為有病者；人間之所以有佛陀，是因為有眾生。因有人生病，醫生才為患者看病：診斷出其病症（苦），並檢查其病因（苦因），開出藥方，要病人按時服用（苦滅之道），經治療後，終於痊癒（苦滅）。因眾生有苦，佛陀才為大眾開示離苦之道。
貳、苦聖諦
佛陀是證悟真理的聖者，依他所觀察，世間的一切現象，的確是苦之事實；人生是苦，故說苦諦，即是苦的真諦，所以佛經中說：「人生是大苦聚」。「苦」有苦難、痛苦、苦惱、不滿意，及缺陷、無常、不實的涵義。
或許有人會認為佛教過於悲觀？所謂悲觀、樂觀，其實是個人的主觀。佛教是客觀的，它是「正觀」、「實觀」。「正觀」即是正確的觀察，「實觀」即是觀察事實的真相；經由正確的觀察，才可以見到事實的真相。觀人，生老病死是事實；觀事，成敗興衰是事實；觀物，成住壞空是事實；觀法，緣起無我是事實；觀行，一切無常是事實。
換個角度來說，醫生說只要是人就會生病，為何大眾不認為醫界太悲觀呢？病就是苦！又有人會說，病好就不苦？病雖然暫時治好，但人生瑣事，那件事不令人苦惱；又有誰可以事事順遂，所求以償。且說，病好了，難道永不再患嗎？
凡夫不知真相，不敢面對事實。就像，病人不願面對自己的病情，醫生不願告訴患者病症一般。醫生對病患不可誇大其病情（悲觀的看法），亦不可輕忽其病症（樂觀的看法），應正確的診斷出疾病，將病情詳細的跟患者說明；病人不可放棄治療（悲觀的想法），亦不可認為無病（樂觀的想法），而應勇敢的接受醫生的建議來治療。所以，佛教既非悲觀，也非樂觀，只是真實的講出事情之真相。
稍有知識的人，也許會說：「苦樂是心的感受，並非事實。好比，知足常樂，不知足常苦。」試問諸位？生病的人，知足病就會痊癒嗎？飢餓的人，知足肚子就能填飽嗎？缺錢的人，知足就能解決經濟的問題嗎？以此類推，苦是事實，並非唯心論說。
大部分的人認為，人生是「有苦有樂」；只是每個人，對苦樂的看法有所分歧。悲觀者，因觀念消極，所以覺得「苦多樂少」；樂觀者，因觀念積極，所以感覺「樂多苦少」。總認為，人生是有苦有樂，並非全然是苦。
苦的真諦
所謂「苦聖諦」？是指此苦諦之理，唯為聖智所知，非凡夫能知，故云聖諦。世人雖說：「家家有本難唸的經」，卻無智慧見到苦的真諦。反而以苦為樂，孰不知“此樂是假樂，此苦是真苦”。
好比，肚子餓（是苦的事實），就要填飽肚子（吃飯不是樂，而是遠離飢餓的痛苦）；尿急（是苦的事實），立即上廁所（小解不是樂，而是遠離憋尿的痛苦）。吃飯、小解不是樂，假若它們是快樂的事，為何不一直吃、一直解；再舉生病來說，飢餓似病，吃飯似藥；尿急像病，小解像藥。吃藥豈是快樂之事，只因生病，所以迫不得已才吃藥。
還有，「樂是苦因」。當快樂消失時，痛苦便會生起；順境時很快樂，當此境消失而逆境來臨時，痛苦隨之生起。就像好友相聚時是歡樂的，但分離時卻是感傷的；和相愛的人再一起是幸福的，但愛人離去後卻是痛苦的。
再說，「樂中有苦」。樂猶像蜜糖，苦恰似毒藥。包著蜜糖的毒藥，純苦無樂，百死無生，何樂之有？所謂「先享受，後付費。」先滿足自己的欲望，再來考慮後果。好比，刷卡時表面上很快樂，消費完後，才知要付錢的心痛；談戀愛時表面上很甜蜜，結婚之後，才知要養家的艱苦。
再說，「樂久生厭」。任何快樂的事，做久了也會令人厭煩。好比，沒有吃過山珍海味的人，偶爾飽餐一頓，便會覺得心滿意足；但天天吃膩的人，就會感到厭惡而倒胃口。有時出國旅遊，是一件既浪漫又休閒的事；但常常出國的領隊，帶團不但有壓力，且是一項苦差事。
再說，「樂無標準」。快樂並無一定的標準，因人事的條件不同，所以產生出來的感受就有所差異。怕熱的人，吹冷氣會覺得很舒服；怕冷的人，吹冷氣會覺得很難受。飢餓的人，有食物可吃，是一種恩惠；撐飽的人，縱然美食當前，對他來說也是一種負擔。
佛雖說苦，但並不否認樂。因苦樂是相依，無苦即無樂，無樂即無苦；因有苦樂，才可以離苦得樂。佛於經中曾舉出：有家庭之樂、五欲之樂、染著之樂、色身之樂、心靈之樂、禪定之樂等，但這些樂，皆逃不開無常逼迫之苦。
總之，「樂假苦真」。所謂假，是指快樂的事，是短暫的、是會變化的、是會消失的、是無常變異的，非永恆常在的，誰都無法留住它。所以說快樂是虛假，一切現象是苦的事實，即是「苦諦」。
苦的認識
二苦
五蘊本身就是一種苦，想要生存，就應接受苦的考驗。為了照顧身心，人們必須付出一生的代價。肉體有生、老、病、死之身苦，心裡有憂、悲、愁、惱之心苦，環境有寒、暑、燥、熱，所引發身心之苦。歸納為：一者因肉體而有苦，稱為身苦。二者因煩惱而有苦，稱為心苦。
身體的無常不安，需要食物、衣服、房子、車子、活動、性欲來滿足它；身體的無常病痛，需要醫生、治療、藥物、復健、看護、補品、家人來照顧它。為照顧和滿足身體，則須有物質與金錢；想獲取金錢，則須要工作；工作則須靠體力或能力，才會有適當機會。身體從出生至死亡，及中間的衰老，皆不離無常變異，連辛苦所掙得的財產、名望，也不例外。
心裡的無常不安，需要有快樂的所緣來依靠。它是什麼？是親情、愛情、友情、道情、多情？或是名利、權勢、地位、才幹、讚美、尊重、疼愛、呵護、關心？或是娛樂、興趣、旅遊、探險、刺激？或是工作、事業、學習、讀書、進修、行善、信仰、宗教、修行、真理、傳道、領導？不論心擺在何處，皆不離無常變異，自心是這樣，人心亦是這般。
常人祈求醫生，來安其身；二祖慧可，祈求祖師，來安其心？不論是身或心，又有誰可替我們安住？身心本來無常不安，又豈能安住？須菩提問佛：「云何應住？」佛說：「應無所住！」一切法無常，所以念念無所住，以無住為住，當下即可安住。
三苦
苦的性質有三：苦苦、壞苦、行苦。當逆境出現時，身心感受之苦，稱為苦苦；當順境消失時，身心所感受之苦，稱為壞苦；諸行無常，遷流不息，讓身心不得安定之苦，稱為行苦。欲界三苦俱有，色界有壞苦、行苦，無色界僅有行苦。《法華經》信解品說：「以三苦故，於生死中，受諸熱惱。」
一、苦苦，由苦事所生之苦。其實會讓人苦惱的事，真是其多無比。好比，身體的壽命有限，短短數十年，大不了百歲，人的一期生命就將結束，奔波一生，為誰辛苦，到頭來「萬般帶不走，唯有業隨身。」再說，心中難得清淨，不是回憶過去，便是期盼未來，不然就是盤算現在，從來沒有「活在當下，過得清閒。」一切身苦心惱，便是苦苦。
二、壞苦，因樂事已過，苦隨之而生。無樂之時，我們會去追尋快樂，但常常為了短暫快樂，讓人付出慘痛的後果。好比，拿一個月的薪資，來買一件名牌的皮包，在擁有的那一刻，雖可感受到短暫的快樂，或滿足暫時的虛榮，但之後呢？當此新鮮感消失，雀躍之喜又在哪裡？不禁生起後悔、懊惱、無知、虛偽之情緒。再說，跟至愛的家人、最好的朋友，在一起聚會、聊天、吃喝、遊玩、歡唱，當曲終人散之後呢？無聊、孤獨、寂寞、失落、無奈之情緒，便油然而生。此樂似過往雲煙，只添加愁與苦。甚至，過於得意忘形，到頭來樂極生悲。以上苦苦、壞苦，凡夫便能知曉。
三、行苦，行有遷流之義，一切法皆遷流不息，無常生滅，無常故苦，唯智者能知。一切有情、無情的眾生，以及我們生活的環境，不論是內在的心靈，或者外在的世界，這所有的存在與消失，都是不停的變動、生滅，它是不安定、不確定的，沒有人可改變它、沒有神可主宰它。由於這種剎那生滅的現象，所以沒有一事物叫做永恆。當人們想去占有它、擁有它、留住它，它已經從欲望中流走；當人們想要獲得自認的快樂、幸福、平安，它便從妄想中消失。順境、逆境，只不過是無常的夢境；迷人、悟人，只不過是無常的幻人。
近觀無常，龍牙禪師云：「朝看花開滿樹紅，暮看花落樹還空；若將花比人間事，花與人間事一同。」我們喜歡花開，卻不喜花落。人想要快樂，卻厭惡痛苦，歡慶出生的喜悅，卻畏懼死亡的來臨。但花開花會謝，樂生樂會滅。無情的花，有情的人，誰能逃得過無常。
遠觀無常，憨山大師云：「春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃。榮華總是三更夢，富貴還同九月霜。」春天從冬天走來，帶來希望；秋天從夏天過來，帶走一切。雖然傷感、落寞，那也是人類自作多情的癡夢，總活再編織不實的幻境，不能真實體察人生，勇於面對無常。不管貧賤窮困，或是榮華富貴，那只是曇花一現，像夢不真，同霜不常。
綜觀無常，《無常經》云：「生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵，無能免斯者。假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆枯竭。大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」上至日月星辰，下至山海大地，中含一切眾生，有哪一人、哪一物、哪一事，不被無常所吞沒。
凡夫不識無常之苦，卻偏偏想於無常中牢牢捉住自我的身心，建立夢中的王國。不捨我愛之人，不棄我愛之物，不甘失去所有，更不願無常到來。始終不能明白，他們所追尋的不過是短暫的假樂，實際上是暫時的息苦而已。但一位滅苦的聖者，不會無知的追求不同的事物，來滿足自己的快樂，因為智者的心已經平靜而且知足。
八苦
佛總結出人生有八種苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛。生、老、病、死，此四項屬於生命現象的苦，亦是生理的苦；愛別離、怨憎會、求不得，此三項屬於生活現象的苦，亦是心理的苦；五蘊熾盛，此項屬於人生現象的苦，亦是身心的苦。
十一苦
根據南傳藏經《長部》記載，將苦分為十一種：生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱、怨憎會、愛別離、求不得，最後總結為五取蘊是苦。以下經文出自《大念住經》。
一、生
經云：「何謂生？所有生類中，諸眾生之受生、形成、出生、諸蘊之顯現、諸處之獲得。」什麼是生？一切眾生皆是因緣和合而產生，漸漸形成名色，經十月之久而出生，身心五蘊能明顯的表現，經由六根接觸六塵能感受到外在的世界，稱之為生。
「生」有：生者受苦，被生亦苦。「生者」有懷胎之苦，生產之苦，養育之苦，照顧兒女之苦；「被生」有成長之苦，學習之苦，環境之苦，謀生之苦，競爭之苦，生存之苦。
二、老
經云：「何謂老？所有生類中，諸眾生之衰老、老耄、齒落、髮白、皮皺、壽減、諸根遍熟。」什麼是老？一切眾生都會老化，體力日漸衰弱，牙齒脫落，頭髮蒼白，皮膚變皺，壽命漸短，功能退化，稱之為老。
「老」有：六根衰退之苦、行動不便之苦、無人照顧之苦、身體病痛之苦、孤獨無伴之苦、心願未了之苦、步入死亡之苦。
三、死
經云：「何謂死？所有生類中，諸眾生之崩潰、散滅、命終、死亡、諸蘊離析、死屍棄捨。」什麼是死？一切眾生都有停止氣息的時候，四大離散，壽命終了，進入死亡，五蘊離析，身體捨棄，稱之為死。
「死」有：有病痛折磨之苦、四大分離之苦、心理不平之苦、不捨親人之苦、財物帶不走之苦、對未來恐懼之苦、冤家索命之苦、六道輪迴之苦。
以上這三項，生、老、死是生理現象的「身苦」，我們依真俗二諦來說。依俗諦而言：人從一出生便趨向於死亡。人生第一個剎那現象，稱之為生；中間的種種過程現象，稱之為老；最後一個剎那現象，稱之為死。依真諦而言：色法、心法亦是這樣。當色法、心法剎那生起時，稱之為生；短暫停住的現象，稱之為老；滅時的現象，稱之為死。因此在觀察生、老、死時，同時可觀生、住、滅，必須依照，真俗二諦來觀照。
四、愁
經云：「何謂愁？無論何時何地，由於任何之不幸，遭遇令人苦惱之法，而有憂愁、悲傷、苦惱、內憂、內愴。」什麼是愁？不論任何時候，當我們遇到不幸之事，或遭遇到令人苦惱的問題，而內心生起憂愁、悲傷、苦惱、煩悶、難過，此時稱之為愁。
南宋詩人‧辛棄疾曾寫道：「少年不識愁滋味，愛上層樓；愛上層樓，為賦新詞強說愁。而今識盡愁滋味，欲說還休；欲說還休，卻道天涼好個秋。」無愁之人強說愁，有愁之人說不出。心本無愁，但遇境則愁生；若不能化解此問題，則會愁更愁。
五、悲
經云：「何謂悲？無論何時何地，由於任何之不幸，遭遇令人苦惱之法，而有痛哭、悲泣、慨歎、哀號。」什麼是悲？任何時候，由於任何的不幸，任何人遭遇到令人苦惱的問題，內心控制不住，而痛哭、悲泣、大聲悲歎、高聲哀呼，稱之為悲。
愁藏於內，強忍於內心；悲顯於外，發洩於言行。小小的挫折，常人可以埋於心底，然遇親人往生或離去，則再也控制不了情緒，而放聲哭泣、大聲吶喊。
六、苦
經云：「何謂苦？關於身體之苦痛、不適，由於身觸所生之苦痛、不適。」什麼是苦？任何身體痛苦的感受、不舒服感覺，或經由身體的接觸而產生的痛苦或不舒服感受，稱之為苦。
有身體，就會有病苦。身體有時會痛、會酸、會麻、會脹、會暈、會眩、會癢、會緊、會飢、會渴等，或因外在的環境、空氣、天候、溫度、乾燥、濕氣、異味，而產生太熱、過冷、流汗、顫抖等諸苦。
七、憂
經云：「何謂憂？關於心之苦痛、不愉悅，由於意觸所生之苦痛、不愉悅。」什麼是憂？任何心理痛苦的感受、心理的不愉快感覺，或經由心理接觸而產生的痛苦或不愉快感受，稱之為憂。
人類生長的過程，有許多不愉快的經歷與記憶，這些陰影早已深刻烙印在每個人的心裡，更是揮之不去的痛苦，所以平常悶悶不樂、鬱鬱寡歡，快樂不起來；但夢魘還未結束，接下來的人生歲月，我們仍然要與外界不斷的接觸，因此苦痛、不愉悅的感受時時會生起。
八、惱
經云：「何謂惱？無論何時何處，由於任何之不幸，遭遇令人苦惱之法，而有憂惱、苦惱，及由憂惱、苦惱所生之苦痛。」什麼是惱？任何時候，由於不幸的事，或遭遇到令人苦惱的問題，而有煩憂、苦悶，以及由於煩憂、苦悶而感受到的苦痛，稱之為惱。
未發生之事，常讓人生起憂慮、擔心、不安、恐懼；已發生之事，常使人感到迷惑、棘手、害怕，甚至不知所措。當我們碰到困難不能解決時，一切煩惱便自然而生，更引發心中的苦楚。
以上這五項，除了苦是指生理現象的「身苦」，其他愁、悲、憂、惱，是指心理現象的「心苦」，只是苦的輕、重、強、弱，不同而已。
九、怨憎會苦
經云：「何謂怨憎會苦？無論何時何處，遭遇不如意、厭惡、不愉悅之色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，或遇心懷惡意、傷害、擾亂、不適意者，卻須與其聚會、交往、共事、結合。」什麼是怨憎會苦？不論任何時候，遭遇到不想要、不喜歡、不愉快的六塵，或遭遇到心懷惡意、害意、亂意、瞋意者，與這些人聚會、交往、共事、一起，稱為怨憎會苦。
我們對於一切所不喜歡、不滿意的人、事、時、地、物，內心自然會生起排斥、抗拒、敵對。不是想要對象消失，不然就自己躲開，一心一意想逃離現場，不願與對方在一起。但於六塵的境界中，不如己意的事，實在數不清。
十、愛別離苦
經云：「何謂愛別離苦？無論何時何處，與可意、喜愛、愉悅之色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵相逢，或遇心懷善意、適意、可靠者、父母、兄弟、姊妹、朋友、同事、親戚，卻不能與之聚會、交往、共事、結合。」什麼是愛別離苦？不論任何時候，人都想要處在合己意的、喜愛的、愉快的六塵境界中，或遇到心懷善意、好意、能信任的家人、朋友、同事、親友，但卻偏偏不能與這些人聚會、交往、共事、一起，稱為愛別離苦。
我們一廂情願，想要活在自己理想的國度裡。於一切時、一切處，都妄想與喜歡的人、事共處一堂，但是諸行無常，剎那生變。愛人會去，惡人會來；好事會走，壞事會起；順境會過，逆境會來。終不能與所愛長相廝守，只能緣盡而散。
凡夫活在取捨之間，只要不合己意，便想捨去，但又無法擺脫，所以有「怨憎會苦」；若是合己意，便要取得，卻又無法獲得，所以有「愛別離苦」。智者不惡六塵境界，因一切法無常、無我，故六祖說：「於一切法，不取不捨。」
十一、求不得苦
經云：「何謂求不得苦？諸比丘！受生支配之眾生，生如是欲求：願不再受生，願不再有來生！然此欲求不可得，…受老支配之眾生，生如是欲求：願不衰老，願不變老！然此欲求不可得，…受病支配之眾生，生如是欲求：願無病苦，願不生病！然此欲求不可得，…受死亡支配之眾生，生如是欲求：願能不死，願不會死！然此欲求不可得，…受愁悲苦憂惱支配之眾生，生如是欲求：願不遭受愁悲苦憂惱，願不再愁悲苦憂惱！然此欲求不可得。」
什麼是求不得苦？希望不要有生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱、怨憎會、愛別離以上諸苦，更不要有無量諸苦惱，然因「苦」、「集」未斷，無明、貪愛依舊，三毒仍存，「道」諦未修，所以不能息苦入「滅」，因而稱為求不得苦。
有求皆苦，無求為樂。所求不能滿足，即是「貪」；求而不能獲得，即生「瞋」；不知為何而求，即為「癡」。我們所求何物？世間幻事，眾生幻人，一切幻境，知幻無求。
以上這三項，怨憎會、愛別離、求不得，是指心理現象的「心苦」。
五取蘊是苦
經云：「何謂簡而言之，五取蘊是苦？ 即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。」不論是二苦、三苦、八苦、十一苦、無量諸苦，歸納起來，就是對身心五蘊的執著，所生起之苦。所以佛要行者正觀五蘊，無常、苦、空、無我，來破除我們對五蘊的執取。
苦的功能
世界上所有的學問，和一切的科技發明，其實都在解決人類共同的問題。當我們要尋求任何一項答案，相對也必須付出同等的代價；每個人在追求快樂時，也一定會經歷痛苦的過程。但不可因為困難，而選擇不去突破，或乾脆逃避不敢面對，反而更應勇敢去化解及承擔。
其實痛苦並不可悲，可悲的是人們活在痛苦中而不願離苦。從小到老，一生抱怨不斷，鬱鬱寡歡，終日無奈感嘆，找人相互訴苦，又不知該怎麼辦？只能虛度歲月，使痛苦日益加重，讓瞋心漸漸加深。因為，常人怕苦，更無法擺脫其苦，所以會引起瞋心；日子久了之後，便失去對苦的警覺性，而徒增其愚癡；甚至以苦為樂，欲望貪愛不停的滋長。貪瞋癡三毒不滅反增，致使大眾苦上加苦，更加的苦不堪言。
佛弟子切勿因苦而生瞋心，更應感恩此苦讓你有覺心。六祖說：「煩惱即菩提。」因有煩惱，所以今日大家來學佛修行，更從煩惱中去領悟而覺醒。《廣論》說苦有五種功德，「功德有五，謂若無苦，則於苦事不希出離，故有驅意解脫功德。由苦逼迫壞諸高慢，故有除遣傲慢功德。若受猛利大苦受時，則知其苦從不善生，不愛其果，須止其因，故有羞恥作惡功德。由苦逼惱希求安樂，若求安樂須修善因，故有歡喜修善功德。由比我心度餘有情，知皆是苦，於諸漂流生死海者，能發悲愍。」以下我們來說明苦的五種功德：
一、謂若無苦，則於苦事不希出離，故有驅意解脫功德。
知過才能改過，改過方能無過；知苦才能離苦，離苦方能無苦。人若不知道或不承認，自己有過失，又怎會改過遷善，成為一位有道德修養的賢者；人若不知道世間是苦，或不認同五蘊身心是苦，他們又怎能離苦得樂，成為一位究竟解脫的聖者。
苦的第一個功德，就是會讓我們生起「出離心」。因為痛苦，所以決心要離苦，而此心是不會動搖的；若不感覺苦，則會留連忘返於五濁惡世，更會樂不思蜀於六道輪迴。離苦之心，驅使我們邁向解脫之道。
二、由苦逼迫，壞諸高慢，故有除遣傲慢功德。
人為何會傲慢？因為覺得比別人高、比別人強、比別人好。自認學問比他人高深，地位比他人尊貴，財富比他人多，能力比他人強，口才比他人好，人脈比他人廣，為人比他人善，相貌比他人莊嚴，道德比他人崇高，修行比他人精進，持戒比他人嚴謹，定力比他人深入，智慧比他人圓滿，悟境比他人超越。
春風得意之人，自認所有的條件，都比他人佳，好像可傲視天下一般，便不知不覺生起優越感，而起憍慢之心；若能知現在是苦，還未離苦，就能警覺到自身的條件還不夠，更應謙卑再學習，因此不會起貢高、我慢之心。
既然已發出離心決定要修行，就應先去傲慢，此心不除，焉能入佛法大海，所以古德云：「慢像高山，法水不入。」且佛法要從恭敬中來求，幾分恭敬，便得幾分成就。行者，不可不警慎！
三、若受猛利大苦受時，則知其苦從不善生，不愛其果，須止其因，故有羞恥作惡功德。
古云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」因果定律是不變的法則。今生受種種的苦難，必然是以前所造諸惡業，此不善之因，帶來一切的苦果；若想要終止此痛苦，必先斷除惡的因緣，不然受苦是永無止盡的。
因受苦，而知自身造惡，所以生起羞恥之心。羞是羞愧，恥是恥辱。羞是見不得人，恥是對自身的所作所為感到恥辱。若能明白這樣的道理，受苦時不但不生瞋恨，反生起羞恥之心，來警惕自我。羞恥即是慚愧，慚是對不起自己，愧是對不起別人。當受苦時，不會再怪罪於人，反生慚愧之心，是我們對不起眾生。
四、由苦逼惱希求安樂，若求安樂須修善因，故有歡喜修善功德。
若無苦的逼迫惱人，眾生怎會離苦；離苦的目的，就是想要求安樂。因此，苦會引發，一者離苦，二者求樂，來策動我們修行。佛為大眾宣說《地藏經》或說娑婆世界，弟子聽聞地獄大苦、娑婆諸苦，便生離苦之心；佛亦宣講《彌陀經》或說極樂世界，弟子聽聞彌陀大願、西方之樂，便生求生之心。
要求安樂，必修善因。所以念佛之人，亦不可少善根、福德、因緣。根據《法華經》安樂行品說，身心要能安樂，須具備四項德行：正身行、正語行、意離諸惡自利行、心修眾善利他行，此為身、口、意、誓願，安樂四行。簡要言之，若要離苦，必先斷惡；若要得樂，應修眾善。
五、由比我心，度餘有情，知皆是苦，於諸漂流生死海者，能發悲愍（功德）。
前面四項是講，因苦能讓人自覺自利；此項是說明，一為菩薩的行者，要將心比心，推己及人，不是只有自己苦，而是一切有情的大眾，皆漂流在生死的苦海中，所以要發願度一切眾生，遠離苦難。
所謂「寒天飲冰水，點滴在心頭。」若無嘗盡苦頭，怎能知道什麼是苦。因自己曾受過苦，更會感同身受他人之苦，因此發出悲愍眾生的心。菩薩常不忍眾生受苦，所以發悲願，世世常行菩薩道，若有一眾生未得度者，他也不願成佛，而捨眾生遠去。
以上苦的五種功德，始於「出離心」，終於「菩提心」，這也是修行的次第。因世間有苦的逼迫，才促使我們生起「出離心」，驅動意志邁向解脫；求法者，應除遣憍慢，方能虛心學習佛法；聞思之後，必當依教奉行，速斷一切惡，常修一切善，方能離苦得樂；更應發「菩提心」，悲憫大眾，願我等與眾生，皆共成佛道！
苦的生起
有果必有因，無因不成果。苦果來自苦因（作惡），樂果來自樂因（修善）。我們身心的活動，有引發果報的能力，此力量稱為「業力」；其所引生苦樂的結果，稱之「業報」。造惡則受報於三惡道，行善則受報於三善道。
古德云：「惡有惡報，善有善報，不是不報，而是時機未到。」受報的時機，大略可分，一、立即受報：造惡業馬上受惡報，像出手打人，別人立即回手。二、現世受報：現在造惡，雖無立刻受報，只要一有機會，就會受惡報，正所謂「君子報仇，十年不晚。」三、來世受報：此生造惡，雖無受報，來生因緣成熟，便受此惡報，像意外傷害等。四、未來受報：此生造惡，來世亦無受報，經過許久之後，緣熟方受此惡報，像悟達國師的故事，歷經十世才受報。造善業，得善報，也是同樣的道理，所以因果是公平的，自有其論斷。
因果並非宿命論，是可以改變的。只要真心懺悔、廣行布施、老實修行，便可轉重報，為輕受，稱之「重報輕受」。《優婆塞戒經》云：「若遭福田，遇善知識，修道修善，是人能轉後世重罪，現世輕受。」《金剛經》亦說：「善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」若能依教奉行，惡報不但可扭轉，還可成就一個人的道業，所以古德勸人：「放下屠刀，立地成佛。」
然而改變不是一時的，仍須會遇到各種境界來考驗。當惡的因緣來時，應坦然接受「隨緣消舊業，切莫造新殃」，勿生起瞋恨之心，來與它對抗這樣才可以化解宿世的惡緣。相對的，當善的因緣來時，更應謹慎對待，切勿得意忘形，增長貪欲與愚癡，應觀無常生滅，夢幻不實才是。
參、苦集聖諦
真正的智者，不是化解問題，而是不製造問題，所謂「凡夫畏果，菩薩畏因。」為了要解決苦果及不讓苦繼續產生，所以佛為我們講「集聖諦」，即是集起苦的原因。
一、眾緣所起
任何的起因並非單一因素，苦也不例外，皆是眾緣所起，非自生，非他生，非無因生，而是因緣生。
一位苦行者，名叫迦葉波，這樣請教佛陀：
尊敬的喬達摩，苦是自作的嗎？
不是。
尊敬的喬達摩，苦是他作的嗎？
不是。
尊敬的喬達摩，苦非自作，非他作，乃無因生嗎？
不是。
佛陀為何不認同苦是自力或外力所形成的？人活在複雜的環境中，會遇到不同的狀況，而產生各種不一樣的情緒。舉例來說：平常無事，心情還算平靜，因見到討厭的人，不悅之心便生起，若此人離開之後，心情便會漸漸回復；過一會兒又遇到喜歡的人，貪愛之心油然生起，但此人短暫出現便即離開，此時貪愛之心消失，失望之心隨之生起。由此可知，世間的一切皆不離緣起的法則：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」
二、無第一因
佛於《增支部》中解釋苦集起的原因：「何為苦集聖諦？由無明之緣而有行，由行之緣而有識，由識之緣而有名色，由名色之緣而有六處，由六處之緣而有觸，由觸之緣而有受，由受之緣而有愛，由愛之緣而有取，由取之緣而有，由有之緣而有生，由生之緣而生起老、憂、悲、苦、愁、惱。因而有此純苦蘊之集。」所以諸法是因緣生，苦的近因是「愛」，苦的遠因是「無明」，那苦的第一因（初因）是什麼？從哪裡來？
假設，人類是上帝（第一因）所創造，那誰創造上帝？假若，無明是佛性（第一因）所創造，那誰創造佛性？其實任何事物，小至一粒沙，大至宇宙，皆無法用最初的第一因來說明，只能從近因來探討。因此，經上常說「無始劫來」，因為無人可去追溯事物的起源，佛於《增支部》上又說：「有關世界之看法與推測，可能導致思想上之混亂。諸比丘，此生死輪迴相續，看不到盡頭，眾生之最初開始遊蕩與匆忙，包藏於『無明』之中，被『愛欲』所束縛，不可見。」
三、苦的主因
產生痛苦最主要的因素，是由於過去的「無明」，加上現在的「貪愛」所形成。《雜阿含經》說：「於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際」。無明與貪愛二者互為因緣，因無明所以貪愛，因貪愛所以加深無明，所以《楞伽經》說：「無明為父，貪愛為母。」二者和合，便招感生死苦果。
(一)、兩種無明
無明，即是無知。不知有情眾生依蘊、處、界和合而構成的自體；不知身、心、世界，一切無常、苦、空、無我，緣起性空，幻化不實。據《起信論》之說，無明為不覺之義；此不覺分為「根本無明」與「枝末無明」二種。
「根本無明」，又作根本不覺，或無始無明，忽然念起無明或元初之一念。即不了達實相平等之理，所以忽然起動差別對待之始念，為煩惱之元始、迷妄之最初，皆非由其他煩惱所生者，故說忽然。根本無明即最細微之動心，而惑、業、苦等皆以此一念起動之心為根本，故稱根本無明。「枝末無明」，又作枝末不覺，即依根本無明而起之枝末的染污心。
(二)、三種貪愛
貪愛是引發苦最大的宿敵，亦是給眾生帶來一切罪惡及災難。從滿足自我的欲望，到人與人相互的鬥爭，國與國雙方的戰爭，皆由它所引起。難怪佛在《法句經》上說：「從愛欲生憂，從愛欲生怖；離愛欲無憂，何處有恐怖。」
因不知諸法真相，所以生起「愛」，意指貪戀執著於一切事物。從愛又可衍生出，親愛、欲樂、愛欲、渴愛。（一）愛，乃指與自己有血緣關係之親情。（二）親愛，乃指對他人之友情。（三）欲樂，乃指對某一特定人物之愛情。（四）愛欲，乃指建立於性關係之情愛。（五）渴愛，乃指過份執著以致於癡病之情執。此五項是人類之愛，皆以「自愛」為前提，而逐漸加深為「渴愛」，其中以渴愛最為執著。
然有生必有死，凡夫於臨終時會生起三種貪愛：（一）境界愛，臨終時對配偶、眷屬、家財所起的執愛。（二）自體愛，臨終時對自體身命所起之執愛。（三）當生愛，臨終時對未來生處所起之執愛。此三種愛為一切有情受身之根本，若貪愛未斷，則命欲盡時，心生愁惱，眾苦相逼，必生此三愛，此即潤未來生之緣。
北傳佛教將「愛」，分為三種，謂欲愛、色愛、無色愛，即是對三界之貪愛，使心被束縛不能解脫，稱之愛結。南傳佛教將「愛」亦分三種，欲愛、有愛、非有愛。
1、欲愛，乃指感官享受的渴求。當六根接觸六塵境界，就生出六種的欲愛，為色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛，即是五欲六塵。
2、有愛，乃指生與存的渴求。是常見俱生的愛，相信有恆常不變的靈魂，死後會從一個生命體輪迴到另一個。
3、非有愛，乃指不再存在的渴求。是斷見俱生的愛，不相信人死後還有來生。
(三)、四種糧食
眾生皆賴以四食的資益而延續生命，《唯識論》說：「食有四種：一者段食，二者觸食，三者意思食，四者識食。…此四能持有情身命，全不壞斷，故名食。」
1、段食，即物質的糧食，可分段來進食，所以叫段食。有情的眾生，必須有賴食物的供給，才能生存下去。不論是一日三餐，或是過午不食，還是日中一食，皆不離此食。
2、觸食，即精神的糧食，為感官與外境的接觸。環境會影響一個人的身心發展，像常接近大自然會有助於紓解壓力，在寧靜的地方易於生起安定感，欣賞藝術、聆聽音樂可陶冶性情等；人際互動會影響一個人的人格發展，像家庭的溫暖、親人的關心、朋友的鼓勵、師長的叮嚀等；常讀好書、多讀經典，可建立正確的人生觀。
3、意思食，即求生的意志。人有求生存的欲望，假使不再有所希望，此人便無法活下去。像臨死之人，為了盼望親人的到來，所以延續了一些時間。
4、識食，即執取身心的意識。識有維持生命的力量，此識的執取，直到死亡之前，仍不能離開，若意識不再執取身心，肉體即成為死屍。像開悟之人，可決定什麼時候圓寂。
這四食中，段食、觸食有能資益現身之所依及能依之義。所依，即有根身，段食能攝養之；能依，即心王及心所，觸食能資益之。意思食、識食有能引生「後有」之義，即於此生之中，由於起動有漏之思業，促使業力熏習識中的種子，從而引發未來相續之生起。
四、生命之流
人類不但希望此生存在，更迫切的想要生命永遠的延續。這種潛意識的渴望，是非常執著及強烈的，想求生、求存、求再生、求繁衍滋長下去，它是造成生命延續的根本，以及推動生命向前邁進的力量，這便是苦之生起的原因。許多宗教的主張有來生說、永生說、天國說，都是依著人類潛藏共同的欲望－「後有愛」而成立的。
因為「意思食」的貪愛，所以產生人類的生存欲；因為「後有愛」的貪愛，所以產生人類的恆存欲。進一步衍生成，從個體擴大至群體，從家族擴大至種族，從家庭擴大到國家，不但人類這般，即便是動物，也是一樣；為了鞏固自我，而不斷的繁衍，不停的再生，致使造業不止，生死輪迴不息。
生命只是剎那無常的變化，而相繼不斷的流動，他就像一盞燈火，從黑夜到天明，既非同一燄，也不是另一燄。生命是不斷的緣起，並非今生死亡就結束，當因緣和會時，即會再生，他將永無止盡的延續下去，直到覺醒為止。
苦的止息
知苦才能離苦，若不知苦，則苦上加苦，更是大苦。像《法華經》所說：「見諸眾生為生、老、病、死、憂、悲、苦、惱之所燒煮；亦以五欲財利，故受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦。如是等種種諸苦，眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺、不知、不驚、不怖，亦不生厭，不求解脫，於此三界火宅，東西馳走，雖遭大苦，不以為患。」
現今學佛者，喜歡佛學知識，好樂與人戲論，和人常比高下，對錯爭論不休。其主要的原因為－「不知苦」，所以發心修行者少，追求五欲六塵者多，慕求名聞利養者眾。不覺，身心五蘊之苦；不知，貪瞋無明之苦；不驚，三界火宅之苦；不怖，六道輪迴之苦；不厭，生死相續之苦。所以，無厭離之願，解脫之心。
學道者，應知苦的真諦，方能踏上修行之路。這個假我，只不過是五蘊所組成短暫的生命體，因無明、貪愛，經由身、口、意的造作，不斷的累積、蘊量，產生一股強大的力量，即是「業力」。業力推動身心，讓它不停的轉動與變化，使生命之現象不停的生死輪迴，當這股力量還繼續存在時，我們的苦就不能止息。
苦的來源，雖從無始無明而起，但有情的眾生，只要有心斷除這一切苦，不再生起苦因，製造苦果，則所有的苦難，將會息滅永不再起；亦能從假我的生滅現象（色身），領悟到常住不滅的真我（法身），獲得大解脫、大自在、大涅槃。
肆、苦滅聖諦
佛於前面向諸比丘開示－苦的生起，接著要說明－苦的止息。佛說：「諸比丘！何為苦滅聖諦？然則，由無明之無餘離貪滅，而有行之滅，由行之滅而有識之滅，由識之滅而有名色之滅，由名色之滅而有六處之滅，由六處之滅而有觸之滅，由觸之滅而有受之滅，由受之滅而有愛之滅，由愛之滅而有取之滅，由取之滅而有有之滅，由有之滅而有生之滅，由生之滅兩者、死、憂、悲、苦、愁、惱滅。這是而有此純苦蘊之滅。諸比丘！此說為苦滅聖諦。」
無明滅，貪愛才會滅；貪愛滅，憂、悲、苦、惱才會滅。但要破除遠因的「無明」，必須由近因的「貪愛」下手，所以佛於《大念處經》中說：「諸比丘！苦滅聖諦者何耶？彼即對此愛之無餘離欲、滅盡、捨離、解脫、無執著。」即是對此愛欲徹底消逝無餘、捨離與棄除，從愛欲中解脫，不再生起任何的執著。
苦滅聖諦，即是苦的止息；止息一切貪、瞋、癡，滅除一切煩惱，即名「涅槃」。所以《涅槃經》說：「滅諸煩惱，名為涅槃。」《雜阿含經》說：「貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切煩惱永盡」，即是涅槃。
一、涅槃的定義
對於涅槃的解釋，新舊譯家各有所解。像鳩摩羅什譯涅槃為「滅度」，即是滅煩惱障、度生死苦；玄奘大師譯涅槃為「圓寂」，圓滿諸德，寂滅諸惡。因此，涅槃不是死亡，更不是一個地方，涅槃是聖者解脫的境界，非語言能說明、文字能表達、意識能思量的，所以《法華經》說：「諸法寂滅相，不可以言宣。」
二、涅槃的境界
根據《涅槃經》所記載，涅槃有常、樂、我、淨四種境界，稱為涅槃四德。其略述如下：
1、常者，不遷不變之義。經云：「常者，是法身義。」法身常住，恆常不變，不生不滅。
2、樂者，安穩寂滅之義。經云：「樂者，是涅槃義。」離生死逼迫之苦，證涅槃寂滅之樂。
3、我者，自在無礙之義。經云：「我者，是佛義。」解脫自在，無障無礙，毫無束縛。
4、淨者，離垢無染之義。經云：「淨者，是法義。」涅槃法體，不染一塵，湛然清淨。
三、涅槃的種類
涅槃本來是覺悟者共同的悟境，然大、小乘對此認知卻有所差異，且各宗也提出不同的看法，其分類如下：
（一）、大小乘二種涅槃：依見性與否來分別。
1、什麼是涅槃？《涅槃經》說：「不見佛性而斷煩惱，是名涅槃，非大涅槃。」是指二乘人至十住菩薩，不識本心，不見本性，不悟佛之知見，所以《法華經》說：「佛說是人，未實滅度，斯人未得，無上道故。」
2、什麼是大涅槃？《涅槃經》說：「若見佛性能斷煩惱，是則名為大涅槃也。」即是明心見性，入佛知見，所以《法華經》說：「惟如來證大菩提，究竟圓滿一切智慧，是名大涅槃。」
表面上，眾生與佛，生死與涅槃，煩惱與菩提，雖有不同，但在迷悟之間，見性與否之區別。但眾生不見佛性，則涅槃為生死，菩提為煩惱；若眾生見佛性，則生死即涅槃，煩惱即菩提。所以才說：「見佛性，為大涅槃。」
涅槃與生死本無二致，道生大師說：「一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相不復更滅。」其意思為，涅槃佛性即是眾生本性，眾生不應捨離生死另求解脫，一切眾生，本來是佛，悉皆涅槃。所以，《圓覺經》說：「眾生本來成佛」。
（二）、天台宗三種涅槃：依體、相、用三者，來彰顯不生不滅之義。
1、性淨涅槃：以涅槃之體，法身而言，自性清淨，一塵不染，稱為性淨。智者大師說：「諸法實相，不可染不可淨；不染即不生，不淨即不滅，不生不滅即性淨涅槃。」
2、圓淨涅槃：以涅槃之相，報身而言，智極為圓，惑盡為淨，稱為圓淨。智者大師說：「修因契理，惑畢竟不生，智畢竟不滅，不生不滅名圓淨涅槃。」
3、方便淨涅槃：以涅槃之用，化身而言，隨緣方便，示現生滅，稱為方便淨。
智者大師說：「寂而常照，機感即生，此生非生，緣謝即滅，此滅非滅，不生不滅名方便淨涅槃。」
智者大師解釋，涅槃為不生不滅之義；不生不滅即是常，常故名樂，樂故名我，我故名淨。所以，涅槃便具常、樂、我、淨四德。
（三）、法相宗四種涅槃：
1、本來自性清淨涅槃：一切法之實性，即為真如之理也。雖有客塵煩惱，而自性清淨，湛如虛空，離一切分別之相，言語道斷，心行處滅，唯真聖者自內所證，其性原為寂靜，故名涅槃。
2、有餘依涅槃：斷盡煩惱障，所顯之真如也。有餘依者，有漏之依身，對於所斷之煩惱而謂為餘。雖餘此有漏之依身，而煩惱之障，永為寂滅，故名涅槃。
3、無餘依涅槃：出生死之苦之真如也。是亦與有餘依涅槃共斷煩惱障所得之真理，而顯於生死苦果斷謝之時即後時也。故卻無苦果之依身，謂為無障依，眾苦永為寂滅，謂為涅槃。
4、無住處涅槃：是斷所知障所顯之真如也。所知障為智之障，二乘之人為有所知障，不了生死涅槃無差別之理，固執生死為可厭，涅槃為可欣。佛斷所知障得菩提之真智時，於生死涅槃離厭欣之情，但有大智，故住於生死，為有大悲，故不住於涅槃，以利樂盡未來際有情，故謂之為無住處。利樂之用雖常起，而亦常寂，故謂為涅槃。
舉例來說：眾生的菩提自性，本來清淨，即是「本來自性清淨涅槃」；經由修行斷盡煩惱，尚餘欲界五陰之身而為所依，此是「有餘依涅槃」；直到所餘五陰之身滅時，度盡一切苦厄，此名「無餘依涅槃」；證悟之人，始知《圓覺經》所云：『生死涅槃，猶如昨夢。』而能無住生心，隨緣度化，亦實無眾生可度，此為「無住處涅槃」。
一切有情的眾生皆具，「本來自性清淨涅槃」；二乘之人，已斷十結的煩惱，故具「有餘依、無餘依二種涅槃」；佛悉斷盡煩惱障、所知障，故具足四種涅槃。
四、此生可涅槃
涅槃是解脫的意思，心無三毒就無障礙。所以，此生、此處、此時，人人當下皆可止息痛苦，心得解脫；不必等到他方，不必等到未來，只要實踐八正道，就可當生成就。
五、不問涅槃後
涅槃既然是最終的結果，就不該問：「涅槃之後？」假設這問題成立，那涅槃就不是結果；既然不是最終，怎可以說是究竟涅槃？因此，這問題是不成立的。所以，有人問佛陀：「佛啊！您涅槃之後去哪裡？」佛是默然，不回答的。
涅槃是果地上的成就，因地上的凡夫當老實去聞法、思惟、修行，當三慧具足，自能證悟。更應勤修戒律、禪定、智慧，當三學具足，自能證果。切莫去揣測涅槃的境界，更勿思量佛的智慧？修道之人，只問耕耘，不問收穫，方能活在當下，安樂修行。
伍、苦滅道聖諦
既然已知、已解苦諦、集諦、滅諦之理，我們當依道諦來修。
一、沙門法，沙門，沙門義，沙門果。
沙門者，本來是出家人的稱謂，但亦可為修行者之義。佛於《雜阿含經》告諸比丘：「有沙門法，沙門，沙門義。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道，正見乃至正定。何等為沙門？謂成就此法者。何等為沙門義？謂貪欲永斷，瞋恚、癡永斷，一切煩惱永斷。」
何謂沙門法？每一位修行人都應“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。”但要依何法來修行？佛說：「沙門法？謂八聖道。」要依正見、正志（正思惟）、正語、正業、正命、正方便（正精進）、正念、正定這八項通往聖道之路來修持。八聖道，亦稱為八正道；聖者正也，其道離偏邪，故名正道。
何謂沙門？沙門者，勤修息滅煩惱之義。佛說：「何等為沙門？謂成就此法者。」以證得八聖道之法的成就者。
何謂沙門義？佛說：「何等為沙門義？謂貪欲永斷，瞋恚、癡永斷，一切煩惱永斷。」謂貪瞋癡三毒，及一切煩惱永斷，不再生起之義。
佛又說：「何等為沙門果？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果。何等為須陀洹果？謂三結斷。何等為斯陀含果？謂三結斷，貪、恚、癡薄。何等為阿那含果？謂五下分結盡。何等為阿羅漢果？謂貪、恚、癡永盡，一切煩惱永盡。」
何謂沙門果？謂初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。身見結、疑結、戒禁取見結，三結已斷，證須陀洹果；三結斷，加上貪欲、瞋恚、愚癡漸少，故證斯陀含果；已經解開身見結、疑結、戒禁取見結、欲愛結、恚結，這五結已斷，故證阿那含果；五下分結盡，更斷色愛結、無色愛結、慢結、掉舉結及無明結，此時十結已斷，一切煩惱永盡，故證阿羅漢果。結者，束縛之義。若無這十項的束縛，便是一位解脫的聖者。由此可知，修行之人應依止八正道而修，才能達到涅槃寂靜。
滅苦之道
二、八正道
修行不離戒、定、慧這三學，八正道亦不例外。正見、正志（正思惟）屬慧學，正語、正業、正命屬戒學，正方便（正精進）、正念、正定屬定學；也有將正精進，通於三無漏學。
（一）正見－正確的見解
正見者，見苦、集、滅、道四諦之理而明瞭；以無漏之慧為體，是八正道之主體。若無正見，即無正行、正覺，更無八正道可言，由此可知，正見之重要性！
佛於《雜阿含經》說：「何等為正見？謂說有施、有說、有齋，有善行、有惡行，有善、惡行果報，有此世、有他世，有父母、有眾生生，有阿羅漢善到、善向，有此世、他世自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
1、有布施之功德：修行者，當利益一切眾生。包括財施、法施、無畏施，並供養三寶之功德，及受持齋戒，去除心中之不善，以增長善根之功德。
2、有善惡之行為：修行者，當謹慎日常言行。外在的行為，是由內在的心念所造成。心惡，所以行惡；心善，所以行善。一切行為不離身、口、意三業，修行應淨此三業，才能止惡行善，名為持戒。
3、有善惡之果報：修行者，當深信因果定律。所謂「萬法皆空，因果不空。」雖然諸法本性空寂，但是相續的因緣卻無所失。《涅槃經》說：「眾生業行不常、不斷而得果報，雖念念滅而無所失。」
既然因果不空，又誰在受報？不是諸法無我嗎？《涅槃經》解釋說：「雖無作者而有作業，雖無受者而有果報；受者雖滅果不敗亡，無有慮知和合而有。」的確無作者、受者，但是有作業、有果報，所以古德云：「萬般帶不去，唯有業隨身。」
深信因果，才能相信「善有善報，惡有惡報。」且更能確信，四聖諦之真理：苦諦是苦果，集諦是苦因，滅諦是樂果，道諦是樂因。所以苦因滅，則苦果滅；樂因生，則樂果生。這便是「此生故彼生，此滅故彼滅」的因緣法則。
4、有三世之關係：有過去世，有現在世，有未來世。從過去世來說：是現在世的「因」，更是未來世的「因因」；從未來世來說：是現在世的「果」，更是過去世的「果果」。
於《涅槃經》中，有舉十二因緣，無明、行、識三支為例，說：「無明為因，諸行為果；行因，識果。以是義故，彼無明體亦『因』亦『因因』，識亦『果』亦『果果』。」
再舉，前念、今念、後念為例。前念是今念的「因」，是後念的「因因」；後念是今念的「果」，是前念的「果果」。所以《壇經》說：「前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。」今念亦是後念的「因」，亦是前念的「果」，「因果」同有。故說：「凡夫即佛，煩惱即菩提。」
因此，佛說緣起甚深，此因還有前因，此果還有前果，說因既是果，說果既是因。以差別現象來看，因果有異；以平等實相來觀，因果無別。因緣果報相互關係，實在深澳，非凡夫所能理解。
5、有父母之由來：一切眾生皆因父母的因緣，而有人類的存在，所以身為人子，首當孝養父母，更何況是修行者。《心地觀經》說：「若人至心供養佛，復有精勤修孝養，如是二人福無異。」供養父母，等同供養諸佛，修行當要發願上報四重恩，下濟三塗苦才是。
人子當如何孝敬父母？《長阿含經》說：「夫為人子，當以五事敬順父母。云何為五？ 一者、供奉能使無乏。二者、凡有所為，先白父母。三者、父母所為，恭順不逆。四者、父母正令，不敢違背。五者、不斷父母所為正業。」不但要供奉雙親日常生活，且要照顧其身體，更應恭順不逆，使他們得到尊重，心中常保歡喜；且因自己的孝心，讓父母能親近三寶，度生死苦海，才是大孝。
6、有眾生之差異：六道眾生，雖有身心五蘊之和合體，但其業報不同，所以果報也有差別。不論是自身的正報，或是所處環境的依報，皆隨每個人所造之善、惡業，而構成不同的生命形態，於六道中輪迴。
瞋心重者，墮地獄之報；貪心重者，墮惡鬼之報；癡心重者，墮畜生之報；嫉妒重者，受修羅之報；持五戒者，受人道之報；行十善者，受天上之報。《優婆塞戒經》說：「眾生行業，有輕有重，有遠有近，隨其因緣，先後受之。」行業果報，亦不可思議。
7、有聖凡之分別：這個世間有凡夫、有聖人。有人因修八正道而證得阿羅漢，還有人雖未達四果，但已朝向初果、二果、三果邁進，在不久的將來必會覺悟；更於未來，會迴小向大，修六波羅蜜，行菩薩道，直入佛知見，成就究竟圓滿的智慧。
8、有三世之覺者：過去已有人覺悟，現在也會有人覺悟，未來亦會有人覺悟；三世皆有阿羅漢，三世皆有辟支佛，三世皆有諸佛、菩薩，這些聖者悉已從迷妄中覺醒，不再墮入生死輪迴之中；若是再來，亦是悲憫眾生，乘願而來。只要依教奉行，這人間不論是過去、現在、未來，必定有覺悟的聖人。因此，我們要護持佛法，讓法輪常轉，使正法流通，是每位佛弟子應承擔的使命。
（二）正思惟－正確的思惟
正思惟，既見四諦之理，應常思惟而使智慧增長，以無漏之心所為體。經云：「何等為正志（正思惟）？謂出要志、無恚志、不害志。」聽聞四聖諦之理，當常思惟其法義；並且心要志在遠離貪欲，因《法華經》說：「諸苦所因，貪欲為本。」更應時時思惟，有無瞋恚之心，害人之意，常保心中無貪欲、無瞋恚、無害意。
（三）正語－正確的言語
正語，以智慧修口業，不作一切非理之語，以無漏之戒為體。經云：「何等為正語？謂離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語。」
1、離妄語：要離虛妄不實的謊言，應正直誠實的面對；縱使犯錯，皆應坦白承認，不可狡辯護短，《壇經》說：「改過必生智慧，護短心內非賢。」打妄語不但害己，亦是傷人，《正法念處經》云：「妄語不自利，亦不益於他；若自他不樂，云何妄語說？」
2、離兩舌：聽是非，說是非，傳是非，造是非，盡是破壞僧團及人們之間的和諧關係。為人切莫挑撥離間，分化別人的感情，造成彼此的對立及不信任。像《法句經》說：「加惡誣罔人，清白猶不污；愚殃反自及，如塵逆風坋。」傷人不成，反受其害。修行者，當分辨是非對錯，莫輕信謠言，錯怪於人。
3、離惡口：易怒沒有修養之人，常以惡劣的言語謾罵他人，不但不覺得自己做錯，還常怪罪於人，以致於難以相處，更無法溝通。所以，造成夫妻分離、父子疏離、兄弟不和、朋友背叛、事業失敗。修行之人，應常修忍辱，不論別人怎麼待我，切勿瞋念一起，而惡口罵人，古德云：「一念瞋心起，百萬障門開。」
4、離綺語：說話輕浮不正經，或是花言巧語影響人心，或是說沒有意義的話，這些都屬綺語。佛門中常有禁語之戒，就是不要讓人散心雜話，否則無法攝心一境，更擾亂其他人修行，所以《信心銘》說：「多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。」
（四）正業－正當的行為
正業，以智慧除身之一切邪業，住於清淨之身業，以無漏之戒為體。經云：「何等為正業？謂離殺、盜、淫。」離殺生，免除身命被殺之恐懼；亦應聞聲救苦，來保護一切眾生。離偷盜，免除財物損害之得失；更應布施自己的錢財及能力，去幫助苦難的人們。離邪淫，在家人應離邪淫，出家人則應斷淫，《楞嚴經》說：「眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷淫心，不餐酒肉。」更說：「是修行人，若不斷淫及與殺生，出三界者，無有是處。」修行當以戒為基，才有菩提可證之日。
（五）正命－正當的生活
正命，離不當謀生之方式，以無漏之戒為體。經云：「何等為正命？謂如法求衣服、飲食、臥具、湯藥，非不如法。」出家人以衣服、飲食、臥具、湯藥，這四項為基本的生活需求，除此之外皆是障道因緣，容易使人增長貪欲，喪失道心。在家人應以正當的方式，來謀取生活，切勿以不正當的手段，來滿足自己的欲望。其實“人需要的不多，想要的太多。”只要能知足，便能常樂，這才是人生的重點。
《八大人覺經》說：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」知多欲苦，少欲為樂，便能離苦得樂。又說：「心無厭足，唯得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。」常念知足，方能息緣靜慮，安心修道，故應以慧業為重。
（六）正精進－正確的努力
正精進，以智慧不懈邁向涅槃之道，以無漏之勤為體。經云：「何等為正方便（正精進）？謂欲精進，方便出離，勤競堪能，常行不退。」發願上求佛道，下化眾生；讓惡心永不起，令善心永增長。為離生死苦海，為自行化他，要勤修止觀，才有定慧可言。聖道之路雖然艱辛，但要難忍能忍、難行能行，努力不懈地修習正法而不退轉。若因正，果必正，故《寶積經》說：「如人學射，久習則巧。後雖無心，以久習故，箭發皆中。」
（七）正念－正確的憶念
正念，以智慧憶念正道而無邪念，以無漏之念為體。經云：「何等為正念？謂念隨順，念不妄、不虛。」不堅持己念，才可隨順眾生；常保正念，則妄想不生、妄念不起。正念應怎樣修持？可依自身適合的法門來修行：
1、修四念處法：觀身不淨，則不執色身；觀受是苦，則不執苦樂；觀心無常，則不執妄念；觀法無我，則不執自我。若能如此，必能契入三法印。
2、修念佛法門：萬緣放下，一心稱名，憶佛念佛，必定見佛。八萬四千煩惱，總歸一句佛號，身心世界，幻化不實，只有佛號最親、最尊、最貴、最真、最為可靠。
3、修無念法門：禪宗，以無念為宗旨。無一切妄念，念念盡是正念；以無念為念，以無住為住，故《金剛經》云：「應無所住，而生其心。」念念無染，念念清淨，於一切法，不取不捨，便能自成佛道。
（八）正定－正確的禪定
正定，以智慧入於無漏清淨之禪定，以無漏之定為體。經云：「何等為正定？謂住心不亂、堅固、攝持、寂止、三昧、一心。」讓散亂的心，契於不亂；不穩定的心，趨於堅固；紛飛的心，能夠攝持；狂妄的心，寂靜止息；躁動的心，入於三昧；妄想的心，歸於一心。當一切妄念止息，則正定就現前。佛於《遺教經》教我們當「制心一處，無事不辦。」
陸、結論
佛陀最初成道時，曾三轉四聖諦，一、示轉：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」開示四聖法理，上根者一聞即能領悟。二、勸轉：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」勸勉弟子應修四聖諦，中根者二聞即能奉行。三、證轉：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。」明示佛陀已證四諦之理，下根者三聞方能信受。
佛陀將涅槃時，交代弟子要依四聖諦來修行，所以《佛遺教經》說：「月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。」佛法不論大、小乘，皆依四聖諦為根本，可見修行不離此教法。
「苦諦」，是五蘊身心的本身；「集諦」，是因對五蘊身心的不瞭解，而產生貪愛執取；「滅諦」，是滅除對五蘊身心的愛取，而獲得解脫；「道諦」，是藉由身、口、意，來勤修戒、定、慧，於日常生活中。
四聖諦以「苦」為主軸，「苦」是對於無明、貪愛，迷惑之人來說的；對於明白、離欲，覺悟之人來說，「苦」就像夢境般的不實在，所以佛陀說：「知苦，而實無所知；斷集，而實無所斷；證滅，而實無所滅；修道，而實無所修。」迷時，有苦可滅、樂可得；悟時，苦樂皆幻，無智亦無得。