說明
週二, 17 十一月 2020 15:08

暢談六祖壇經(339)莫再執著

作者  禪儒達觀 整理者:心燈 讀誦者:心音

  

 

 

  師言:大眾!世人自色身是城,眼耳鼻舌是門。外有五門,內有意門。心是地,性是王;王居心地上,性在王在,性去王無。性在身心存,性去身心壞。

  六祖大「師言:大眾!世人自」己的「色身」就好像「是」一座「城,眼耳鼻舌」即「是」四個「門。」再加上「外」面的一個大門,就是「有五」個「門,」而「內有意門。」所謂意,有形的指大腦,無形的指意識。這就是六根。眾生就是執著自己的身心,所以六祖才以六根來說,也就是讓眾生從自己的角度來看,向他們證明極樂世界並沒有離開我們自己。

  身、心、性就是體、相、用,其中身為相,「心是地,」為用,而「性是王;」為體。你若懂體相用,你就會修行。禪宗本身「心」和「性」幾乎是不分的,《壇經》有時候之所以分,是為了方便說給你聽。「心」就像這座城的土地,我們常講「心地」,城一定要蓋在地上。有國土則有國王,故自「性是王」。王者,為最大,身心性最重要的莫過於性,所以你一定要見性。

  「體」和「用」本來就不可分開。有人問過我:「有人往生時,家人會舉辦處理往生者的筵席,我可不可以去參加?」我說:「可以啊!」他又問道:「這件事情究不究竟?」我說:「你不要這樣講。請問,掃地究不究竟?」掃地要不要學?擦桌子要不要學?你家人往生怎麼處理要不要學?究不究竟是在你自己。比如,往生者如何處理是一件事,蘭花怎麼種的是一件事,每件事必然有它的道理,談事就是有理,談理就是有事,不需要研究它到底是一還是二,是合和還是不合和。理不離開事,事不離開理;性不離相,相不離性;體不離用,用不離體,本來即是整體。你不要一昧地研究經典,不注重道理,也不去實踐。實踐即是去做事。隨著你的因緣,該做什麼事,你就要去做。這樣才是修行。學佛跟佛學不同,學佛要實踐,而佛學則是研究那些道理。

  「王居心地上,性在王在,性去王無。性在身心存,性去身心壞。」這就是跟往生有關的問題。沒有學佛的人稱「性」為靈魂,而學佛的人比較偏向於講靈性。靈魂跟靈性的區別在於,靈性指的是佛性,靈魂即是執著有個生命,於佛學名詞,謂之為阿賴耶識。開悟見性的人知道「本來無一物,何處惹塵埃」,知道「諸法無我」,所以他再也不執著。生命的本體是個很抽象的概念,你不可以執著。當你不執著的時候,阿賴耶識於佛法的名詞就叫如來藏,就把靈魂變成了靈性。重點不是爭辯有沒有,那是沒有意義的。如果你爭辯說沒有,你就活得比較快樂嗎?你說有,你就活得比較有尊嚴嗎?反正你就是活著,所以主要是看你執不執著。你如何才能夠受益呢?我不跟你講有,也不跟你講沒有,心不執著我最受益,修行就是要這樣,不需要爭辯老半天,也不需要玩文字遊戲。如果有一天,你不再執著自己的身體,不再執著你內心的感受,也不再執著你生命的本體,這時候,你就開悟了。

 

聞後思惟:你能慢慢放下心中的執著嗎?

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