說明
週四, 04 二月 2021 20:51

暢談六祖壇經(481)具足正知

作者  禪儒達觀 整理者:心燈 讀誦者:心音
 

  當你要修行的時候,當稍微思維一下。思維後,你念佛或修任何法門則比較容易契入,且容易安入。若不透過思維,要修行是很困難的,尤其當你不明白法義。談到觀察,你到底要觀察什麼?你說:「我觀察身、心和世界。」你不要觀察它是紅色、黃色,因為這沒有辦法讓你離苦、破著。你要透過觀現象而領悟到真理。你要觀察它是無常的,你東看西看,上看下看,內看外看,近看遠看,粗看細看,美看醜看,一切都是無常的。看到最後,你領悟到諸法無我,便把自己的執著破掉了。觀到無常,你領悟到一個永恆不變的主體,即領悟到無我,這時你就能證悟到初果須陀還。你是觀察那個現象,透過它去印證這個真理。三法印,就是讓你去印證的,故曰「印」。這就是觀察。

  每一尊佛、菩薩的名字都有很深的涵義,它代表他們整個修行的過程。比如南無觀世音菩薩,「南無」即回歸,回歸於自心之後,你要生起正念和正知。正念亦是八正道其中一個,正知是與正念在一起的,此兩者不太一樣。正知是你知道你正在做什麼;正念即你能念念觀察它是無常、無我、無生的。譬如,我很清楚地知道我在看這盆花,這叫正知,我很專注,我活在這個當下在看這盆花;正見即我觀察它是無常、無我、無生的。正念一定涵蓋正知的意思,否則你根本不知道你在做什麼。然後,起「觀」照,觀察這「世」間人痛苦的聲「音」及一切現像是無常、無我、無生的。聽痛苦的聲音,你會生起悲心;看一切現象,你會生起智慧。經過這樣的觀察,日久行深,自然能自覺覺他,自立立人,即是「菩薩」的行者。這是觀世音菩薩的句號,即修行的整個次第。當你在稱念阿彌陀佛、觀世音菩薩、地藏王菩薩,你知道他們名號真正的涵義,你就會越念越有法味。佛號不是要念快或多,而是要念出質量,用一句佛號,消融你內在的貪嗔癡。故《法華經》中普門品告訴你,只要一心稱念一句南無觀世音菩薩,就可以熄滅你的貪嗔癡,你就是四果阿羅漢。

  沒有遇到境界,你還是會起念。有同學問我:「師父,我們心起惡念的時候,我們可否用一個方法來對質這個惡念呢?」這樣講是不太正確的。你惡念還沒有起之前,你就有念,並非惡念起來後,你才用一句佛號來降服它。修行不是這樣修的。正見是二六時中,念念都有正見,並非只在起惡念時才降服它。不管平常的境界,還是很強烈的境界,你都要念念在你的法門上用功,時時刻刻練習。比如你念佛,你平常就要一句佛號念到底,因為你就是要保持你的正見,除非你遇到其它事情你沒有辦法。有功夫的人,他佛號事實上是不斷的。若你功夫還沒有純熟,你會中斷就讓它中斷,也不要放在心中,你就用心去做那件事。但當你功夫純熟的時候,這個念,即這個佛號本來就是起,與你習慣起煩惱的道理是一樣的。你習慣起煩惱,故常常起煩惱。你已經修到無修而修,不用修、無須刻意就能起煩惱。修行就是要轉過來,假如你念佛號念到最後不念了,它也會念得很清楚,你自己也會聽得很清楚,這樣你的雜念、妄念就不容易生起。

 

聞後思惟:你能夠念念很清楚你在做什麼嗎?

 

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