說明
週三, 03 三月 2021 19:44

暢談六祖壇經(506)走入生命

作者  禪儒達觀 整理者:心燈 讀誦者:心音
 

  不管學過佛法與否,很多人都知道一個名詞叫「無常」。你們一本經接著一本經看,一個法接著一個法修,一萬人中卻找不到一個人解脫。你只探究無常是什麼意思,但是卻還跟過去一樣執著。如果你真的懂無常,你就可以開悟了,你必然不會執著。所以,你執著的就是常,你的潛意識就是常。無常不是用解釋的,是下去修的。如果說無常是修的,也不代表你會修。比如,你回家後坐在家裡,有蒲團就坐蒲團,沒有則坐沙發,腰酸了躺在床上,腦袋想著「無常無常… 」。這不叫修,而叫妄想,叫知識,對你的生命沒有幫助。

  你應該自己走入自己的生命。走入是個動詞,修行重點在行,其他並沒有什麼力量,你要有正知正見才能行。並不是你把佛法全部弄懂了你才行,我怕你這一輩子不能全部弄懂,那你豈不是枉費此生嗎?知道的部分去做,無常這個概念比較好懂,你就先去修無常。無我的概念比無常的概念更深,光是理論你都不見得懂。懂無常卻不修無常,這就是你的錯。當你越來越明白、了解,你修的層次就會越廣大、深遠,你才不會對不起自己。這樣的人生一步一腳印,你的生命一定不會空過。

  如果有人叫你念佛,你會認為他是修淨土的;如果一個人在靜坐,你就覺得他是修禪的。你不要以為我念一句阿彌陀佛就是修淨土的,我坐在蒲團就是禪宗的。六祖曰:「色類自有道,各不相妨惱。」你自己修你自己知道,怎麼修受益你就怎麼修。「一心稱念阿彌陀,即是無上深妙禪。」第一句似乎叫淨,第二句叫禪。古大德這麼講,是因為修禪跟修淨的人常有這樣的知見。對於真正懂佛法的人,一切法都是佛法,你能懂最好,不能懂就管好自己,念佛不妨礙修禪,修禪不妨礙念佛。這個人要用念佛度他,我必然用念佛度他;這個人要用修禪度他,我必然用修禪度他;這個人要用錢度他,我必然用錢度他。你也不要看到我,就說:「師父,我可不可以向你請法?」你不用這麼嚴肅,你也可以問:「師父,股票可不可以買?」

  我們且不談佛法,先講世間法,儒家就講兩個概念:「有教無類」是慈悲,「因材施教」是智慧。學佛就是要學智慧,他適合什麼,你就按照他的程度教他。古人說:「佛是大醫王。」你走進中藥房買藥,有哪一家只賣一味叫當歸的藥呢?那樣能叫中藥房嗎?那叫當歸專賣店。我們出家人要爭氣,佛祖是大醫王,信徒就像消費者,我們開中藥房,你進來抓藥,我就抓給你。我這麼形容給你聽,你很容易懂:什麼適合你,你就自己去運用。來聽《壇經》的人,一,他喜歡禪;二,他喜歡般若;三,他是知識分子;四,他很理性。但是注意,如果聽到阿彌陀佛卻很感冒,這就是你的障礙病。這是一付藥,適合的就拿去用,若不適合你,就送給適合的人用。

  讀了《壇經》的坐禪品之後,你對坐禪的觀念會改觀,因為六祖講的方式不太一樣。六祖講的坐禪不拘於坐的形象,而是「道由心悟,豈在坐也。」是心在悟,不是任何形象。但你也可以藉由打坐的形象來悟道,你要拉回來,過去不知如何悟道,整天盤腿坐著不對,現在讀了《壇經》不再打坐也不對,這是不明六祖之意。真正的坐禪就要修心,你的心要悟,心才能清淨,能清淨才是佛,故稱為清淨法身佛。我們不能清淨,心常常動盪不安,因為我們遇到境界就迷在境界,見到境界就被境界轉,對所有的現象,見相就著相,所以心不會定。

 

聞後思惟:你願意對自己的生命負責嗎?

閱讀 34 次數 最後修改於 週六, 20 三月 2021 22:08
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