有一天，我跟一個法師泡茶，他說：「有個居士來找我，他竟然跟我講：我跟我太太結婚是偶然的。我馬上糾正他：什麼是偶然？是因緣，不可以說偶然。」說完之後，他又問我一個問題：「達觀法師，我出家已經三十幾年了，為什麼佛法還是不懂？奇怪！」其實，奇怪與偶然是一樣的意思。必然有因緣，什麼因緣？就是懶惰。你糾正別人很清楚，但自己身上卻發生同樣的事情，你還不知道你也不懂因緣。沒有什麼偶然、奇怪、突然之間，在你身上那麼多問題，你怎麼可以不知道發生了什麼事？

　　佛法是很現實的，佛法不可以離開現實的人生。實相一定要從現象中去體悟，二者不可以拆開。一般人不管現象或世間法而想要悟道，他一定會出錯，因為他始終不知道問題出在哪裡。那個法師問我：「達觀法師，為什麼人這麼難搞？我實在是很怕人。信徒在想什麼我都搞不清楚。」我問他：「那你現在專攻什麼？」他說：「我專攻心性。」我說：「信徒在想什麼你都搞不清楚，你還專攻心性？」很多法師在臺上講《大般若經》，下臺他還是搞不清楚。經典打開他會解釋，可現實的人生卻用不上，這就是現代最大的通病。你寧可經典都不懂，生活起來清清楚楚、明明白白。若如此，你說自己不懂，我也說你懂。 你的人生，你每天都會發生的事情，你不可以搞不清楚。比如，讀一本經我為什麼不能懂？修行為什麼不能突破？為什麼始終不能瞭解我自己？為什麼我始終不能瞭解身邊的人？這些都是你的問題。如果你真懂佛法，你不得了，而且它是實用的，你不可能用不上來。你不懂，才不能夠自受益及他受益。

　　你有很多問題，你知道原因嗎？這些原因，難道需要我告訴你嗎？你家中發生的事情，你需要從我口中知道答案嗎？而且，你希望得到答案，你也不敢問，因為你看到我會怕，你怕被我看透。但是，你不問，全世界人也知道，因為你把它寫在臉上。身體健康與否，主因一定是在心。境，我不指萬物，而是指別人，那也是心。何為緣？我將之歸納為四個：運動、飲食、睡眠及身體本身的狀態。你不要學到最後，變成唯心論：「心生種種法生，心滅種種法滅。一切唯心造。」如果你要去上洗手間，沒有其它條件配合，你只起個心念，是沒辦法完成那一件事的。你學心和學空，學到最後不切實際，即該具備的條件你都看不到，你就不知道現象到底是哪裡出了問題。心情好與否，與人、事、地、地、物有關係。境就是別人對你，比如，別人為什麼有時候會你好？為什麼有時候對你不好？為什麼有時候聽你的話？為什麼有時候忤逆你？跟他的想法有關係。簡而言之，與你跟他過去的因緣有關係，即因緣有善和惡。你所呈現的境界，看他喜不喜歡，即境界有順和逆。他為什麼討厭你？因為你罵他，你表現出來的境界是他不能接受、不喜歡的，他當然會排斥、拒絕你，他當然不願意聽你的話。遇到緣起的現象，你知道如何處理，你有做事，只是在做事的過程，你都不應該執著。凡事都應該認真做，因為是有因果的關係；但是你做時不執著，空是建立在因果之上的。

聞後思惟：什麼是悟道的因緣？