從更具體的角度來談，六祖在《壇經》無相誦中有言：「心平何勞持戒，行直何用修禪。」「心平」即是平常心，即是清淨心。如果你不與空相應，你是不可能有平常心的。你是否證到空，我不管，我看你如何做，即「行直」。「行直」就是行正，具體表現即正語、正行及正業。你要不斷地練習講正語，把它講習慣。什麼場合講什麼話，你要有智慧，不要亂配亂搭。

　　所謂正行，即「恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」前兩句其實就是持戒，後兩句其實就是修定。消極的戒是「諸惡莫作」，積極的戒是「眾善奉行」。「恩則親養父母，義則上下相憐」是積極的戒，第一句講的是家人，第二句講的是眾生。從孝養父母開始，一直到兄友弟恭，一直到夫妻之間的恭敬。你若不能善待家人，以仁義來對待眾生就不必談了。

　　問題在於，很多人不容易懂理與事。孝與順是不一樣的，孝是事，順是心。一開始講心行，內心與外在的行為。心行要合一，孝是行，順是心。有的人雖孝，卻不順父母親的心。行，即父母要你幫忙，他生病了，你載他去看醫生，他想吃什麼，你買回好吃的給他吃。但問題在於，你在做這些行為的過程中，你的臉色不好看，甚至說：「你總是這麼囉嗦，好啦，帶你去啦。」要順父母的心很難，有的人雖然表面上願意幫父母做事，卻沒辦法撫慰父母的心。一種人有孝不順，一種人有順不孝。比如，你跟媽媽說：「媽媽，你做的菜最好吃，我最喜歡吃你做的菜。」媽媽就會反過來孝順你，因為你知道媽媽的心，你會撒嬌，所以媽媽的心癢癢的，你把媽媽的心安撫得熨熨貼貼的，但問題是，媽媽得煮菜給你吃。

　　「義則上下相憐」，義是仁義，心是仁，行是義。義就是適當的行為。我們要將心比心，仁代表人與人的關係，兩個人一長一短，就代表兩個人是不一樣。這談的是心，我們要體諒別人的心。每個人的想法、思想、觀念、做法都不一樣，我們要善解人意，要體諒別人，這是仁。但是，事情我們該幫忙就幫忙，不該幫忙就不可以幫忙，這講的是一種付出，而不是一味地為了義氣去做。從善待自己家人到眾生，你一定不會犯戒，這就是持戒。

　　「讓則尊卑和睦」即是修定，讓是謙讓，謙是心，讓是行。你們會這樣讀書嗎？能把它分得這麼清楚嗎？我們講謙下，故尊稱他人為「上人」，上人不是只有指出家人。尊稱別人為上人，因為我在你之下。你雖然禮讓別人，你內心不一定謙下。有時候，你雖謙，但是也不做出來。只要理與事、內與外不合一，很多事情就行不通，就是心口不合一。能夠懂謙讓，當然尊卑和睦。

　　「忍則眾惡無喧」就是忍辱，忍是心，辱是行。你受到別人的侮辱，但內心卻不被影響。有的人將「忍」字解釋為心上一把刀，這不是忍辱，因為表面上不計較，但內心在滴血。心上有一把智慧的劍，即是文殊師利菩薩，故稱為無生法忍。你只要做到謙讓與忍辱，就是禪定，任何境界都不可能影響到你的內心。有言道：「退一步海闊天空，忍一時風平浪靜。」這就是禪定。以上即是正行。

聞後思惟：你能以恭敬的心對待一切人嗎？