而不住相，于彼相中， 你應該用什麼心態活在生活之中呢？「而不住相，」這是重點。做不到，後面都免談；做得到，後面自然就做到。你想要除貪嗔癡，是因為有這樣的因緣才生起的。若沒有這樣的因緣，你的貪嗔癡如何起呢？ 你所有的問題，就在於「住相」，即「著相」。故《金剛經》曰：「離一切相，即名諸佛。」達摩祖師著有《破相論》，談的亦是「相」。「相」是怎麼來的？緣起而來的。我講很多名詞，比如心、緣起、空，其實內涵都是一樣的，你不要被這些名相所騙，只是我換個假名施設，或談它的作用方式而已。「相」解開，你可以悟道；否則，你修到死也沒辦法。你不懂緣起，你沒辦法破相、離相而證得實相。 「于彼相中，」談相就談到緣起。龍樹菩薩說：「眾因緣所生法，我說即是空。」如果談現象，一切現象皆是畢竟空寂。所謂空，有幾個涵義：一，否定的涵義；二，不實在的涵義；三，不執著的涵義。一切現象都是不實在的，不管如意與否，不管順與逆。根器好的人，只要知道身心世界都是無所有、畢竟空、不可得，他當下就悟道，當下就不再執著。從總相的角度，一切的現象都是畢竟空寂，故《金剛經》曰：「凡所有相皆是虛妄的。」接著又講：「若見諸相非相，即見如來。」後面還要繼續分析，因為一般人沒有那麼利根。 大家可能會認同世間法非真實，即把佛法當成真實的，故世間法空、佛法不空。一切有為法你可以承認空，一切無為法你卻不承認空，因為《金剛經》曰：「一切賢聖，皆以無為法而差別。」這就是認知的問題。有些人認為有些東西是不能空的。比如，唯心所造，故心不可以空，所造的空；為識所變，識不可以空，所變是空；一真法界，一真不可以空，十法界可以空。《大般若經》怕你執著任何一邊，就講：「內空、外空、內外空、空空、有為空、無為空、一切法畢竟空。」這就是十八空。講一個空就好，為什麼要講十八空？因為你不悟空，就一定要使出十八般武藝，十八般都給你破，東講西講就是要讓你悟。 假設理上是這麼說，而你並不習慣，所以就需要詳細來說。要囉嗦地一再告訴你道理，因為你內在的執著太多、太複雜，跟你說一樣，但你聽不下去，就一定要一一給你抽絲剝繭，你才會心甘情願。 你要勇敢地看出你的執著，看出你內在的障礙、心結，你內心世界的陰影，你不為人知的世界，看到你內在被別人傷害了。談到什麼，你的內在自動會起分別。我們所講的是妄分別，而非善分別。我們內在的分別，就是我們的妄想執著。你分別就是著相，就是執著那個現象。開悟的人，他是不執著生相，也不執著滅相，而不悟的人兩邊都執著。我們不悟，所以我們都是有生有滅，我們執生也執滅，執著我們所看到的任何現象。 聞後思惟：如何觀察現象如夢幻泡影？    

    故經雲：心生種種法生，心滅種種法滅。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處， 「故」《楞伽「經」》「雲：心生種種法生，」如果你的心起一個善念，這個善就能成就。「心滅種種法滅。」如果你退道，它也就退道了。所以要看自心的生滅，看自心的作用。深解法義的人，自我覺察能力是很強的，尤其是學禪宗的人，他的心觀照能力很強，對自己的觀念察覺也很銳利，那就是覺性。不怕念起，只怕覺遲，你們要培養這種功夫，讓自己很清楚地看到自己。 「若欲成就種智，」即，如果你要成就佛圓滿的智慧。「須達一相三昧」，即是現象，面對一切現象、境界「、一行三昧。」就是正定正受，就是你不被影響的意思。「一行三昧」就是你的日常生活，行住坐臥，動靜語默，內心不被影響，內心能夠得定，能夠自在。 「一相三昧」和「一行三昧」在字典中是同一個意思，六祖將之分開有其道理。「一相三昧」談的是理，「一行三昧」談的是事。你需要達到這兩種境界。這兩種乍看好像差不多，但還是不同。我們不要說這兩個成就，光是一個成就就了不起了。比如,你坐著，看到外面現象的變化，你的內心還是很穩定，那叫「一相三昧」。又如,你早上起床，到公司上班、開會，跟主管同事之間溝通，與客戶互動，下班之後回家，解決家裡的一些問題，一直到你晚上睡覺，整天過程中，內心都是清淨的，那叫「一行三昧」。 我們且不談「清淨」二字，光是不生氣這種比較簡單的，你都做不到。你要慢慢練習，先從不要緊張開始練習，接著練習不要懷疑。不懷疑表面上好像很簡單，但是，你心中都有疑，所以疑神疑鬼。叫你不懷疑，你懷疑習慣了，只要一風吹草動，晚上就睡不著。 談到「一」，你就是要專，不要雜，否則你無法與「一」相應。古人曰：「事得一，萬事畢。」「一」即是實相。比如，一真法界，一心不亂。 「若於一切處，」即是在生活中。比如，一天二十四小時，分分秒秒，皆是緣起的現象。哪一個時間、哪一個地點比較重點？不可以這麼說，所以你時時刻刻應該保持正念。即，你每一秒、一分、一刻、一小時都不可以失去正念。以淨土而言，就是念佛，佛號二十四小時不斷；以南傳來講，則要時時刻刻不離開四念處。《中庸》曰：「道也者，不可須臾離也。可離者，非道也。」六祖說：「念念念真如。」你片刻都不可以離開真理，念念都不可以離開緣起，這就是最究竟的方式。 正念就是你念念清楚、明白，沒有離開因緣，何因何緣何果……有時候你知道，有時候你不知道，有時候只是你的習氣。我們講了老半天，繞來繞去，就是要告訴你諸法實相。接著，你就按照這樣的觀念活著。講得更具體一點，從有講到沒有，有即是你時時刻刻要善待自己、善待別人、善待一切萬物，在善待的過程中，絲毫都不可以執著。其實，時時刻刻都在生活，而不是有一個什麼叫做生活。但是，對此大家反而不容易受持。對沒有學佛的人，你跟他講正念是沒有意義的。你只能跟他講：「每天的生活你都應該要珍惜、把握，你都應該認真地生活，愉快地活著。」他就好像能聽懂。 聞後思惟：你願意時時刻刻把自己的覺知拉回來嗎？  

    你在學習，要知道你的程度，要知道你哪裡不懂，才能夠更上一層樓。如果你連知都不能真正知，就馬上跳過去：「我只欠親證。」這是有問題的，你沒辦法突破。從文字，你要一直用到生活。比如，佛講「見緣起」，就是要在生活中見。見緣起之前，你就要在生活中正觀緣起。 緣起是因緣，感覺上比較簡單，好像有因有緣；說緣起是空或中道，就好像比較抽象。所以，我才會建議你們，一定要從生活中去觀察。譬如，你來上課心情好，何因何緣？你的孩子不聽你的話，何因何緣？這些問題，你不用問我，而是要問自己。你只要能夠找出答案，你就有所突破，就會感覺自己比較有智慧。你的問題是要靠你自己解決的。那一天，我跟一位同學講因緣，另一位同學問我：「師父，為什麼你講因緣，還有那麼多同學搞不清楚？」我說：「我沒辦法舉所有的例子給你們聽，所以我只能夠舉一個例子給你們聽，你們要能夠以此類推。但是，你們都不推。我沒辦法把你們家的每一件事情都舉例子給你們聽，比如，你家的小狗為什麼失蹤？你家的母雞為什麼不下蛋？我沒辦法這樣講。我舉的是比較大眾化的例子。你們每個人遇到的問題不太一樣，你們每個人回家去解決自己的問題，這是你們的功課，不是我的問題。聽我的課，下課才是剛開始而已。」 你們不要紙上談兵。你們要真的下手，如果一個觀念可以清楚地講，可以舉出各種例子，在生活中就可以看得到。這是你的生命，你應該如此去學習。如果你還沒辦法，你就看到原來你的程度只到某個階段，你就從此處突破。所以，文字是一種知識，生活是一種智慧。但是你不要把知識當作智慧。知識是要透過思維和實踐，才能夠產生真正的智慧。你學佛不法喜，就是你學了之後用不上。學習，比如你學英文，本來不會講，第一節課上完也會說I’m sorry；你不會做麵包，學了一節課之後，你就會做麵包了。但是，你學佛卻不是如此，你就會越學越沒有成就感。所以，有的人寧可去拜懺，雖然拜懺能否消業障他看不到，但他會認為寧可信其有、不可信其無，他認為比上課更直接、更能受益。 知識與智慧互為因緣。你對道理不夠清楚，所以你用不上。不是要百分之百懂道理，你才用得上。般若有三種：文字般若、觀照般若和實相般若。你懂一分文字般若，你就可以觀照一分，接著你就可以證一分。佛法有言：「破一分無明，證一分法身。」這三者是可以同時的。問題在於，你至少也要懂一分。懂一分，是要正確的懂，而非不正確的。心如意足，法喜、願意學習，自然就會精進，心自然就會得定。心得定之後，思維即是觀，在生活中就能夠觀察，就能夠生起智慧。所以，關鍵在於法喜。 聞後思惟：你願意深入一個概念直到融會貫通嗎？  

    既然你要學正信的佛法，那你如何法喜呢？為什麼很多人不法喜？就像你聽我的課，你覺得好像很有道理，聽完了之後，回家卻用不上，這樣你怎麼會法喜呢？你只是上課時讓師父催眠，回家後又墮落紅塵繼續折磨。 你們能繼續來上課，算是奇跡了。明明就沒有事，自己做一場生死大夢，夢中遇到各種境界，不斷想盡辦法來折磨自己，在夢中找答案，看如何解決夢中的問題。為何學而不法喜？你要問你自己。有一個主要的關鍵，因為你在生活中用不上，因為你真的不懂。就像那一位法師，一本書寫了七年，算是認真的。但是，他要教書，就知道他沒辦法跟生活結合在一起，他好像沒辦法教別人在生活中就看到他所教的。我一直都在教生活，但是你們都用不上，我就讓你們思維問題出在哪裡。 你聽我上課或自己看經典，你的注意力還是擺在經典，你習慣看書或聽課的模式，但是你不習慣生活的模式。什麼叫做文字經？就是你可以自己看書。文字包含語言，你也可以聽課。你就是習慣自己看書或聽別人講課。然而，你在生活經當中，看不到這些文字。比如，你看「中道」二字，你怎麼看都不明白。你可能會講：「不落兩邊，離兩邊即是中道義。」你看到死或聽到死，也不知道什麼是中道。你讀了文字，好像覺得自己都懂，但在生活中你都看不到，你永遠察覺不到你哪裡不懂。 你不可以依賴別人教你，因為那一個人改天往生或有因緣離開了，那你怎麼辦呢？有人跟我講：「你要學習，要跟現世的明師學？」我說：「跟釋迦牟尼佛學不行嗎？」他說：「釋迦牟尼佛已經過世了。」我問：「什麼叫現世的明師？」他說：「就是活著的老師。」我問他：「萬一你的老師今天就往生了，接下來你應該怎麼辦？」我不講對與錯，而是這個理論經得起考驗嗎？所以，你應該懂得自己如何學習。比如，沒有人教我們，我們知道如何學。 學習是要察覺自己哪裡不懂，最怕的是好像懂卻沒有開悟，又不知道為什麼。比如，佛法每一本書都在講緣起，假設知是十分，你知幾分呢？知緣起，觀緣起，見緣起。佛法從來不可以模淩兩可，你講不出來，就是你根本不懂你到底有沒有知，或你的知達到什麼程度。當你不知或不全知，任何人來教你都沒有用，因為你不可能進步。知一分就是一分，知三分就是三分。知初果，我當然知初果；二果，我當然知二果；四果，我當然知四果；未證果，我當然知未證果。一切皆清楚，而非模淩兩可。有時候，你連知幾分都答不出來，就不知道你的問題到底在哪裡。 聞後思惟：你能在生活中體悟到法義嗎？  

    欲有三種：一種與惡相應，比如喜歡財色名食睡，喜歡賭博，喜歡喝酒，喜歡唱歌跳舞。有的很嚴重，有的表面上不嚴重，但慢慢累積出來，就會變成惡的欲望。惡的欲望能夠障礙自己、傷害別人，最好不要相應。 第二種惡叫無記。它表面上不屬善也不屬惡，但是跟愚癡相應。比如看電視，不是不可以看，而是要清清楚楚知道自己在看什麼，看完就把它關掉。但是，很多人不是這麼理性，而是無聊就把電視打開，打開之後就亂按，就東看西看。看完了之後，還繼續看、繼續按，不知道什麼時候該停止，就這樣日復一日。你說他喜歡看電視，好像不太對；你說他不喜歡，他每天都做這個動作。現在的年輕人不是每天看電視，而是每天看電腦或手機。你不知不覺被這個東西吸引，你就處於無記的狀態。 欲如意足是指與善相應的欲，這有助於你、有助於人，你要和這種欲相應。比如，各種才藝、專業、佛法，只要是正當的，你可以好好用心學習。如果你沒有這個欲望，你根本學不下去。佛法與民間宗教相比，一般人對民間宗教更有興趣，因為有求必應。民間宗教好像某部份可以滿足你，好像很快，比如孩子受驚，燒一燒就好了，或化個符燒一燒吃下去就好了，或大大小小的事情去問師父，神明會告訴你如何處理。但是，他們沒有想過，他們並不能真正解決他們的問題。 你來學佛法，也可以有求必應。即，你有什麼問題來，我就教你什麼方法。所以，很多人學佛法也是求感應。感應是，你有什麼問題，誦哪一部經，持哪個咒，按什麼方式來拜懺、消災，馬上就不一樣了。比如，你睡不著，師父就叫你拜《梁皇寶懺》以超拔祖先，誦完之後，你就很高興，因為你爺爺很高興地來向你托夢。你們讓別人算命，都是宣傳准的而非不准的。准的一個一個傳下去，就有很多人會相信。 你如果要來學感應，這不能解決你的問題。比如，超度你的祖先要誦《地藏王菩薩本願經》，那地藏王菩薩超度他的母親要誦哪一部經？我不是說誦《地藏王菩薩本願經》沒有用，而是你不懂它的涵義。超度，是超度你的觀念。所以，現在學佛的形式已經多過於真正的教育內涵，這就是佛教表面上的興盛，其實根本不興盛。 方便可以，但不要把方便當成究竟。方便有兩種：一種是正方便，一種是邪方便。曾經有同學說我會山醫命卜相，風水、地理、面相、卜卦、抽籤、民俗療法、針炙都用，就都不要收費，讓人家來問，這樣就可以。透過算命講佛法，這叫邪方便。他是看到算命而不是聽到佛法，因為覺得很準，所以要學算命。我是試過教《易經》講道理，但很多人卻學地理風水，只有少數學生跟上，其他學生都流失。我都講那麼清楚，他們的腦袋還是轉不過來。 正方便， 即我方便度你，但是用正確的方式度。因果自負，你不要亂來，把邪法當方便。比如，明明是命相館，卻稱之為觀世音菩薩命相館，這叫做包裝。我們要真心面對自己很困難。 聞後思惟：你分得清正方便與邪方便嗎？  

    因為你擁有，你就會很快樂。你要講出實例，你拿一張白紙給一個人，叫他一項一項寫，從現象界來寫，他永遠都寫不完。有人問一個禪師：「你為什麼這麼快樂？」禪師說：「我擁有很多，我當然很快樂啊！」他說：「禪師，我看你一貧如洗，你有什麼？」他說：「當然有啊！春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。」寫不完，你擁有的很多，你為什麼一天到晚覺得你是乞丐，覺得很自卑、很可憐呢？因為你就是看不到你所擁有的一切。 學佛法要靠領悟。這是一條圍巾，我打一個結，這個結就是你的心結。你要解開這個結，要從哪裡解開呢？我是要讓你體悟，而不是要你知識的反應。在佛法中，這個結叫做十結，十結斷了就是阿羅漢。但是，一般人學佛法都沒有針對這裡。你在學佛法，常常逃避你的心結。你明明是自卑，你不從自卑下手，卻跑去拜佛；你明明就是自傲，你不從自傲下手，你跑去看書；你明明心中就是恐懼，但是你跑去打坐。為什麼你們學佛法進步這麼慢？因為你們都在逃避自己的心結。你們要逃避到什麼時候？你打結，當然就從那裡解開。 你可能會問：「師父，我有心結，你教我解開好不好？」有的師父叫你去修四念處，你就去修四念處；有的師父叫你念佛，你就去念佛；有的師父叫你去修止觀，你就去修止觀；有的叫你參禪，你就去參禪。我都不這樣教，我只是叫你哪裡打結，就從哪裡打開。我講的都是實戰的，而不是教一教修行的方法。這些方法好，不見得適用你。 你為什麼沒有看到你的問題呢？很多話我們都在講，但是講過就忘掉了，比如：「在哪裡跌倒，就在哪裡爬起來。」這些話講到最後，你已經沒有感覺了，也不會開悟。你不會把這句話抄在你的筆記本中，因為你當成你懂了，其實你是在自我欺騙，你根本就不懂。你解不開，是你沒有具足解開的因緣。比如，《六祖壇經》你看不懂，那你應該再看，你沒有理由。但是，再看只是因，還需要緣，書當然要看，但是要好好學習在生活中看到《六祖壇經》，否則你是永遠都不懂的。任何一部經皆是如此。 你不快樂，那就是你的結。大部份的人都不快樂。縱使你快樂，也像天空的閃電，啪地一聲就消失了，你也不能常樂，你大概只是偶爾樂一下，但那個樂也是苦。你要有能力引導你自己，你才有能力引導你身邊的人，而是毫不勉強，你要講出道理，講出例子，讓他有所領悟。但是，你要適可而止，話不要太多，否則沒有意義。你要從這裡領悟。你學那些方法，你不能相應，因為不親切。 《三十七道品》中談四如意足。「四」即是四種；「如意」，你學佛不如意，你如何學？怎麼學得下去？「足」即腳，是定的意思。《瑜伽師地論》把它翻作三摩地，即是定。 四如意足，第一個叫做欲如意足。很多人學佛一開始就要無欲，可是卻做不到。你可以有適度的欲，但是這個欲通三性：善性、惡性、無際性。假設不能滿足你的欲，你可能沒辦法學佛，故曰「先以欲鉤牽」，就是要引導你入門。 聞後思惟：如何才能快樂地學習？  

    學佛，第一個學不好的原因，就是因為你還沒有法喜，你沒有興趣。你要從此處下手，先學喜，再學舍，之後才有辦法學慈悲。沒有歡喜的學習，就不能夠有真正的智慧；沒有真正的智慧，就沒有真正的捨，即放下；沒有真正的放下，你一定是以自我為中心，你是不可能真正慈悲的。學習一定要清楚，不要學太急，也不要盲目地學。 你要從你真正的關鍵下手。比如，你希望你時時刻刻保持快樂，但為什麼你不能夠常樂呢？因為你不知足。你可以追問下去，我所講的是一般人通俗的概念，但是你不要捨棄這些概念，因為離開世俗諦就不可能證第一義諦。只要不懂做人，你要開悟很難。只要你不懂世間法，你不可能學好佛法。這個概念好像不是佛法，但如果離開這個概念，也沒有什麼佛法可以談。 你為什麼能知足？你不要只談事而不談理，也不要只會談理不會談事。知足，是因為你擁有。一般人為什麼不快樂？因為他想到的都是他沒有的。如果你想到的都是有的，你自然會快樂。說什麼，好像你都有。這是很重要的關鍵，不要一下子就談佛法，你能夠講清楚，你就功德無量。我講的是有，而不是講畢竟空，不見得要對每個人講空。 鼓勵別人，如果你跟別人講道理，沒有說服力。道理你只能夠講一個，事情你可以無限舉例。有兩個法師，其中一個用七年的時間寫了一本書，專程去送給我。我說：「書都寫了，是不是應該去上課，去弘法了？」因為他之前沒有弘法的經驗。 他說他有講課，我就跟他開玩笑：「你們兩位大法師，佛法都懂得比我多。但是，我可以跟你們分享教書的經驗，因為我教書已經有二十年，各種人我都教過，不論是企業的、監獄的還是士農工商的。」我跟他講一個很重要的概念：「你一節課是不是講很多概念？」他說：「當然啊！」我說：「你一節課講很多概念，沒有一個概念講清楚的。所以，講的人不懂，聽的人也不懂。我建議你，一節課最好講一個概念。」他說：「一個概念一下子就講完了。」我說：「那就是你的問題。比如，什麼叫緣起？因緣合和就叫緣起，這樣就完了嗎？你可以無限地舉例說明。」其實，這是很困難的。上課很少有法師不斷舉例，而且舉的例子不是聽來的，不是舉公案或別人的故事，而是信手拈來。 我跟他這樣講，是暗示他：透過教學，你才知道原來你不懂，因為你舉不出例子來。縱使你舉出例子來，也是別人的例子；要麼，就是你在家中想很久的例子，都不是信手拈來的。他聽我這樣講，臉色一陣青一陣白。他說：「不知道怎麼講？」我說：「講課其實很簡單，一，認真讀書，二，膽子大就好講。當老師要憑良心，不是講完就算了，不是準備什麼，全盤講出來就沒有事，而是要講到每個人都懂。他說：「怎麼有可能？」聽起來好像很困難。上課要知道因緣。比如，每個學生的程度、個性都完全不一樣，要怎麼教？我告訴他：「很簡單，一箭就射一群。你只要從心講下去，管他程度怎麼樣。每個人都有心，你講下去，每個人的心都會被你射中。」 聞後思惟：你有發自內心地讚歎佛法嗎？  

    學習，有一個很重要的關鍵：你要有興趣。你不可以勉強自己，也不可以勉強你的孩子學什麼科系、做什麼行業，只要是正當的就好。學佛亦如此，你沒有興趣就學不好，你也不會持續，修行要成就更不可能。 學佛要有智慧，你要去思考，看看問題出在何處。就像「因緣」二字好像很好懂，我講課也重複講，但是聽完之後，你還是不懂，因為你沒辦法在生活上用出來。你想要有好的結果，就要具備好的因緣。這個概念你覺得很簡單，但問題在於，你有實際去操作嗎？比如，你希望有錢，這是一個結果，但你並沒有思考要有什麼樣的因、緣，你才會變成有錢人。你想要人生快樂或成功，你也沒有去思維具備何因、何緣你才能做到。學佛，你也沒有想過要具備何因、何緣才會開悟。你喜歡開悟，不具備開悟的因緣，你的喜歡只是空想、空談。 世間很多人只有想，想即是妄想。想成功與要成功不一樣，想開悟與要開悟亦不一樣。比如，我們開一個一定要開悟的班，那當然有條件限制，條件當然不一樣。有一天，有一個學生跟我講：「師父，我觀察你很久。你用一樣的心力教學，學習的人不同，效果會截然不同。比如，這一班是玩真的，是真修行人，成果就不一樣。」問題在於你，佛法這麼好，你會用嗎？你會用，我跟你講完了，你當下就會用。 想要在世間法成就和出世間法悟道，那是清清楚楚的。佛經中談過一個概念，我記得我第一次看到時覺得太不可思議了：世尊常講，他看這個世界，就像看手中的庵摩羅果那麼清楚。你只要願意學，你就可以。 從因緣的角度，你今天是什麼樣子，你一定是哪裡出了問題，你要先知道，接著再去調整。比如，你煮一碗綠豆湯，綠豆湯的因是綠豆，紅豆湯的因是紅豆。你想吃甜的，這碗綠豆湯不甜，你就加糖，這是要改善緣。如果你覺得綠豆太少了，就應該調整因。有的人想吃綠豆薏仁湯，因就變成綠豆和薏仁。煮一碗綠豆湯，你能清清楚楚、明明白白。你想要有錢，你為什麼沒有錢，你為何不知道呢？就像有一位同學，他以前的部屬變成他的老闆，因為他們倆想法不一樣，他的部屬想要更有錢，而他只想要一份工作。 你不要跟自己開玩笑，你想要什麼，你要能清楚地看到你的因與緣哪裡不具足。生活中，所有現象都不離開因與緣，統稱為緣起。如果你要變成一個清清楚楚、明明白白的人，你就應該要懂得因緣。離開因緣，沒有什麼好談的，因為諸法因緣生。 懂因緣，你對世間法、出世間法，就像看你手中的水果般清楚，你知道你哪裡出了問題。比如，你認真讀書，你為什麼不能開悟？你可能缺少了戒與定。或者，你持戒精進，你日中一食，你也幾乎遵守十善業道，你卻不能開悟，因為你沒有定與慧。又或，你每天打坐八個小時，精進修行，也不容易犯戒，卻不能開悟，因為你沒有智慧。或，你是個持戒很嚴謹的人，也很用功，該念佛的時候念佛，該坐禪的時候坐禪，也認真讀書，卻不能開悟，因為你讀不懂。 要悟道，只要從因緣的角度觀察，你一定可以看出你哪裡出了問題。哪裡不足，你就應該作出調整。如果你不清楚，你會調整錯誤。有時候不是你的智慧不足，而是你定力不足；有時候是因為你不持戒，你的定慧有雜質。你用這個概念，世界上所有的道理都通。 聞後思惟：你沒有智慧是何因何緣呢？  

  金剛經實踐 71 前言： 能力非本事。「能力」是指單一條件，「本事」是指綜合各種條件，如具備：德行、智慧、學問、才能、知人等。故有能力的人，別人不見得喜歡；有本事的人，大家都能欣然接受。望行者當潛龍勿用，培養自己的本事，利樂有情；有朝一日飛龍在天，且能功成身退，涅槃寂靜。 住心無住 「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。 ＊第四分／「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施；所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。」 1、以是因緣：心是「因」，滿三千大千世界七寶以用布施，是「緣」。行者當正觀， 諸事何因？何緣？ 2、無住布施：前不住外六塵境界，後不住內在三心。行者當知道：我們最執著的是自己的心(想法)，最在意的是別人的看法，而習慣日常之行為及做法。 3、境易心難：《傳心法要》：「凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。」行者當正觀：受、想、行、識無常；過去、現在、未來，三心不可得。 4、有限無限：有即有限，無即無限；常即有限，無常無限。《道德經》云：「有之以為利，無之以為用。」王弼認為《道德經》的宗旨為：「以無為用」。 一、見佛無住 (一)、見身無住 「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」  1、具足身見：前文「可以身相見如來不？」是指佛之應化身。本段「色身具足」即是圓滿報身佛。色身，是諸法和合的一合相；諸相，如三十二相，是色身上某一部分的特殊形態。如來法身，是無相。 (二)、見相無住 「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」  1、具足諸相：前面「具足色身」，指圓滿報身佛的總相。本段「具足諸相」，指圓滿報身佛的別相，即一相中也有無量相好具足。…

  金剛經實踐 71 前言： 能力非本事。「能力」是指單一條件，「本事」是指綜合各種條件，如具備：德行、智慧、學問、才能、知人等。故有能力的人，別人不見得喜歡；有本事的人，大家都能欣然接受。望行者當潛龍勿用，培養自己的本事，利樂有情；有朝一日飛龍在天，且能功成身退，涅槃寂靜。 住心無住 「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。 ＊第四分／「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施；所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。」 1、以是因緣：心是「因」，滿三千大千世界七寶以用布施，是「緣」。行者當正觀， 諸事何因？何緣？ 2、無住布施：前不住外六塵境界，後不住內在三心。行者當知道：我們最執著的是自己的心(想法)，最在意的是別人的看法，而習慣日常之行為及做法。 3、境易心難：《傳心法要》：「凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。」行者當正觀：受、想、行、識無常；過去、現在、未來，三心不可得。 4、有限無限：有即有限，無即無限；常即有限，無常無限。《道德經》云：「有之以為利，無之以為用。」王弼認為《道德經》的宗旨為：「以無為用」。     PDF 講義  金剛經實踐 71 2023.10.22…

  金剛經實踐 71 前言： 能力非本事。「能力」是指單一條件，「本事」是指綜合各種條件，如具備：德行、智慧、學問、才能、知人等。故有能力的人，別人不見得喜歡；有本事的人，大家都能欣然接受。望行者當潛龍勿用，培養自己的本事，利樂有情；有朝一日飛龍在天，且能功成身退，涅槃寂靜。     PDF 講義  金剛經實踐 71 2023.10.22  

  金剛經實踐 70 知見離相 一、見無定相 須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。  1 肉眼 →由四大血肉之軀。人道→看近(什麼都看不清楚) 2 天眼 →由福業、定力得之。天道→看近→看遠→看穿(看得比一般人遠些) 3 慧眼 →以根本智，照見真空之理得之。二乘→看近→看遠→看內→看外→看往→看來→看空(見到現象的本性) 4 法眼 →以後得智，照見差別之事得之。菩薩→看近→看遠→看內→看外→看往→看來→看空→看有(見平等性， 亦知差別相) 5 佛眼 →佛 → 眼無不極，看盡一切；照無不明，了知一切。依《金剛經講義》說： (1)以俗諦言：河沙世界雨滴點數，悉知悉見，其他可想矣。故自無始來窮未來際，遍虛空，盡法界，一切眾生，乃至一極微細眾生，死此生彼，根性族類，以及起心動念，前因後果，千差萬別極微細之事相，無不悉知，無不悉見。…

  金剛經實踐 70 知見離相 一、見無定相 須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。  1 肉眼 →由四大血肉之軀。人道→看近(什麼都看不清楚) 2 天眼 →由福業、定力得之。天道→看近→看遠→看穿(看得比一般人遠些) 3 慧眼 →以根本智，照見真空之理得之。二乘→看近→看遠→看內→看外→看往→看來→看空(見到現象的本性) 4 法眼 →以後得智，照見差別之事得之。菩薩→看近→看遠→看內→看外→看往→看來→看空→看有(見平等性， 亦知差別相) 5 佛眼 →佛 → 眼無不極，看盡一切；照無不明，了知一切。依《金剛經講義》說： (1)以俗諦言：河沙世界雨滴點數，悉知悉見，其他可想矣。故自無始來窮未來際，遍虛空，盡法界，一切眾生，乃至一極微細眾生，死此生彼，根性族類，以及起心動念，前因後果，千差萬別極微細之事相，無不悉知，無不悉見。…

金剛經實踐 70 知見離相 一、見無定相 須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。  1 肉眼 →由四大血肉之軀。人道→看近(什麼都看不清楚) 2 天眼 →由福業、定力得之。天道→看近→看遠→看穿(看得比一般人遠些) 3 慧眼 →以根本智，照見真空之理得之。二乘→看近→看遠→看內→看外→ 看往→看來→看空(見到現象的本性) PDF 講義  金剛經實踐 70 2023.09.17  

  阿含學／第04講 壹、增上善學： 五、因果業報 (一)、善惡業報 古德說：「萬般帶不去，只有業隨身。」 《增壹阿含》：「夫人作善惡，行本有所因，彼彼獲其報，終不有毀敗。夫人作善惡，行本有所因，為善受善報，惡受惡果報。」 (二)、業報差別 《業報差別經》：「佛告首迦，一切衆生，繫屬於業，依止於業，隨自業轉。以是因縁，有上中下差別不同。」 (三)、有無漏業 雜阿含1227經(佛光本1114經)「一切眾生類，有命終歸死，各隨業所趣，善惡果自受。惡業墮地獄，為善上昇天，修習勝妙道，漏盡般涅槃。」 (四)、不能互代 《般泥洹經》：「父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自獲福，惡自受殃。」 (五)、不能抵消     《增壹阿含》：「為惡及其善，隨人之所習，如似種五穀，各獲其果實。」 (六)、定與不定 《成佛之道》：「業又有『決定或不定』二類；其中又有【時與報】的不同。1有的業，要感什麼報，是決定了；而在什麼時候受報，現生或來生，是不決定的。2有受報的時間是決定了；而所感的什麼報，還沒有決定。3有所感的果報，受報的時間都定了；這如造作五無間業──殺父，殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧的，來生一定要墮落地獄。4也有時與報都不決定的，這大致是輕業。依古德說：「一切業，都是不決定的。」換言之，一切業都有改善可能性的。所以只要能痛下決心，什麼惡業，都有化重為輕，或不定受的希望。」 《業報差別經》：「若人造重罪，作已深自責；懺悔更不造，能拔根本業。」 (七)、重報輕受 1、增壹阿含：「人作極惡行，悔過轉微薄；日悔無懈息，罪根永已拔。」…

  阿含學／第04講 壹、增上善學： 五、因果業報 (一)、善惡業報 古德說：「萬般帶不去，只有業隨身。」 《增壹阿含》：「夫人作善惡，行本有所因，彼彼獲其報，終不有毀敗。夫人作善惡，行本有所因，為善受善報，惡受惡果報。」 (二)、業報差別 《業報差別經》：「佛告首迦，一切衆生，繫屬於業，依止於業，隨自業轉。以是因縁，有上中下差別不同。」 (三)、有無漏業 雜阿含1227經(佛光本1114經)「一切眾生類，有命終歸死，各隨業所趣，善惡果自受。惡業墮地獄，為善上昇天，修習勝妙道，漏盡般涅槃。」 (四)、不能互代 《般泥洹經》：「父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自獲福，惡自受殃。」 (五)、不能抵消     《增壹阿含》：「為惡及其善，隨人之所習，如似種五穀，各獲其果實。」 (六)、定與不定 《成佛之道》：「業又有『決定或不定』二類；其中又有【時與報】的不同。1有的業，要感什麼報，是決定了；而在什麼時候受報，現生或來生，是不決定的。2有受報的時間是決定了；而所感的什麼報，還沒有決定。3有所感的果報，受報的時間都定了；這如造作五無間業──殺父，殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧的，來生一定要墮落地獄。4也有時與報都不決定的，這大致是輕業。依古德說：「一切業，都是不決定的。」換言之，一切業都有改善可能性的。所以只要能痛下決心，什麼惡業，都有化重為輕，或不定受的希望。」 《業報差別經》：「若人造重罪，作已深自責；懺悔更不造，能拔根本業。」 (七)、重報輕受 1、增壹阿含：「人作極惡行，悔過轉微薄；日悔無懈息，罪根永已拔。」…