同時作禮，願聞法要。

　　印光大師曰：「一分恭敬，一分成就;　十分恭敬，十分成就。」我們請法的時候，為什麼要「作禮」呢？就是要表示自己的恭敬。要學習，你若沒有恭敬心，就沒有決心。恭敬，你才會有所領悟；不恭敬，你的內在就是傲慢。傲慢是一座會障礙你智慧的山，使你的智慧不能開啟。一千餘人「同時作禮」，恭敬求法。

　　大眾來聽六祖講法，他們的心「願」，就是希望能夠聽「聞」佛「法」大「要」。這一個「願」字代表了一種強烈的學習動機，代表他們對於法是多麼地渴望。「願」也是：我願意！你若不願意，你的實踐一定是有問題的。你每次來上課並不代表你真的能依教奉行，你能不能徹底改變又是另外一回事。上課不等於學佛！你不要只瞭解佛法是什麼，而是：我要變成那樣的人，變成一個智慧、慈悲、自在、清淨的人。

　　大願才會大行，小願就小行。有願無行，是空願；有行無願，不長久。學道求法，不只要心甘情願，還要加一個「誓」字，變成「誓願」，也就是我下定決心，一定要這樣去做。

　　要建立信心是一件很困難的事。相信別人難，但是要相信自己更難。很多人之所以不願決定，就是因為他不相信自己，一直在否認他自己，覺得他做不到。

　　人沒有信心有幾個原因？不會、不願、不改。因為不會，所以沒有信心做好；再來不願付出，所以無心去做好；最後不願改變自己，他認為改變是件痛苦的事，寧可保持現狀也不願再去突破。歸根究柢是人類的惰性所致，所以曾國藩先生說：「天下之才人，皆以一傲字致敗；天下之庸人，皆以一惰字致敗。」

　　為什麼長期以來我們都在否認自己呢？你不能堅持自己的想法，做事情只有三分鐘的熱度，很多道理你也知道很好，但就是懶得去思考和實踐。為何會這樣呢？因為我們善變！對自己的人生不清不楚，不知何去何從，所以下不了任何決心和決定，以致隨波逐流，這樣任何人也幫不了你！

　　人應認識自我，再依個人的意願來規劃人生，透過學習和付出，來達成階段性的目標，以完成自己的理想。所以，你當一而再、再而三地鼓勵自己這個眾生。 

　　「法要」，從廣義的角度，是佛法大要；從狹義的角度，就是「摩訶般若波羅密法」，也就是心法。何者為「要」？「要」即提綱挈領。「法要」，指的是六祖的開示直接了當，以淺顯易懂的方式為大眾開示佛法大要。大師所開示的核心不離八個字：「識自本心，見自本性」。在《六祖壇經》，這八個字常常出現，歸納起來，就是「認識自己」。

　　你每天一定要反省，這樣才能時時檢驗自己的過失。之後，你要思維：「我如何改變？」思維完畢，當內心已經洗滌一遍之後，用你的法門（任何法門都可以）好好地去用功，學而時習之，直到無過，你一定能開悟。「知過，改過，無過」，做到無過，你一定是聖人。

◎聞後思惟：你有立志了嗎？