佛有三身：法身說自性虛通法，報身說一切清淨法，化身說六度萬行法。
「佛有三身：」我們今天要講佛有三身。我們先從這個角度來看，以小乘佛法其實他們不談說佛有三身，小乘佛法不談這個問題。大乘佛法有二身說法，有三身說，也有五身說。但是最常說的、最通用的都是三身說法。所以最重要是，你要明白他的意思、他的內涵。
「法身說自性虛通法，」黃檗禪師講說佛有三身，他先講法身。法身講的就是每一個人的佛性，就是每一個人的本性。每個人的佛性，每個人的本性，就是我們的法身。這裡面的「虛」旁邊寫個體，「通」旁邊寫個用，「體用」。這個自性的法身，他的體是虛寂，寂靜的寂，我們常常用虛空來譬喻法身。這個「通」就是通達一切的意思；這個「虛」就是真空，就是「何其自性，本自具足。」具足一切佛的智慧。這一個「通」就是「何其自性，能生萬法。」因為具足一切的智慧，所以能生一切的智慧，所以這個「通」當然就是妙有。所以「虛」是真空，「通」就是妙有，就是自性的體跟用，這個就是法身的說法。
「報身說一切清淨法，」報身的說法，報身就是一種佛圓滿的智慧。但是假設你不明白，一切法本來是空寂的、是清淨的，你又如何去圓滿你的報身呢？所以才說是一切清淨法。
「化身說六度萬行法。」再來說化身，我們常說「應以何身得度，即化何身。」在《觀世音菩薩普門品》裡面，所有的菩薩都為眾生說六度波羅蜜，我們簡稱叫做六度萬行。其實六度已經包含一切善法，如果六度把它歸類做一度，其實布施就包含了所有的一切，所以《金剛經》它一剛開始只談布施。如果你一直在研讀《金剛經》，你就會看到《金剛經》常常用布施來講六度，因為一度其實就具足其它的。
┌ 法身 (體) — 性 ‧ 一念清淨心
佛 ├ 報身 (相) — 智 ‧ 一念無分別心
└ 化身 (用) — 行 ‧ 一念無差別心
黃檗禪師在講義是這樣的解釋，我們現在就要深入來探討，請你看黑板。我現在寫黑板，分成教下跟我們禪門，我一定要講清楚，為什麼一定要跟你講清楚？有時候，你好像聽的很清楚，但是其實你沒有自問自答，其實你是不清楚。你今天在學什麼，你不見得是清楚的。比如說，你在學禪，你真的在學禪嗎？你在學般若，你真的在學般若嗎？很多人把佛法都混在一起說，你真的是不要這麼說。我的意思是說，假設我學的是聲聞法，你就很清楚說我學的是聲聞法，我的理論跟我實踐的方法都是一致的，我明白的道理也是這樣的道理。你學圓覺，你就說你學圓覺；你學菩薩道，你很清楚你在學菩薩道。
但是禪宗不是聲聞，也不是圓覺，也不是菩薩道；禪宗是一乘佛法，所謂的第一義諦，這才是禪宗。比如說，你讀《金剛經》，你說：「我解在般若，行在六度。」正不正確？正確！這樣的說法是正確。但是這樣是不是一佛乘？這不是一佛乘，而是菩薩道。我們在讀《法華經》的時候，你自己要清楚，《法華經》明明講說，佛以一乘當中，方便說三乘。你今天是走什麼路線，當今很多學佛者自己都搞不清楚，說實在的，真是搞不清楚，他走什麼路線，他自己不清楚。就像有一次，有一個人，說他是學禪宗，他說：「悟後還是要起修啦！」我說：「你這樣講沒有錯，但是這樣不是一佛乘的理論，這樣叫做教下的理論。」一佛乘的理論當中，煩惱是真的嗎？那麼我問你，習氣是真的嗎？一佛乘沒有這些東西啦！一佛乘完全沒有這些東西。學教下的理論，一定是要斷煩惱；一佛乘的理論，煩惱、無明、習氣無一法可得，談什麼斷不斷呢？所以這樣的認知，這樣的概念，你能夠確立嗎？你自己能夠確立嗎？當人家問你說：「你在學什麼？」你可以很清楚跟他回答嗎？還是人家考你一下，你就沒辦法自圓其說。
當我們在談頓教法門，一定是一佛乘。剛才那位行者說悟後起修，我說這叫做教下的理論。禪宗講的是頓悟頓修，這才是禪宗的理論，這才是一佛乘的理論。有時候，你走什麼路線，你都不知道，或是說你知道，但是當別人、其他的同參道友來問你的時候，你又答不出來。譬如說，三層的樓梯，你還是要從一樓、二樓、三樓上，怎麼可以沒有經過一樓、二樓，就能夠往三樓爬呢？這個時候，你可能就答不出來了，這個時候你可能就啞口無言了。這個時候，人家就會拿經典跟你講了：「比如說，《法華經》，像這些開悟的舍利佛，智慧第一的舍利佛開悟了，都還要多生累劫難行苦行，直到有一天才會成佛。」人家拿經典來跟你對哦！你現在所講的見性成佛，你就啞口無言。如果你沒有捫心自問，其實你都搞不清楚自己那裡不懂。所以你自己學的法，假設你都不能自圓其說，你說你能夠修這個法，那不是騙人嗎？對不對？人家問，你都答不出來，你一定沒辦法修行悟這個法，為什麼？你光是理論你都不通，你連信都騙人的，不要說解，不要說悟。
所以你們一樣在聽我的課，但是你們的程度參差不齊，然後你們每個人走的路線，是走什麼路線，憑良心講，我這個做師父的，我也是不知道你走什麼路線，我真的是不知道。好像是我走我的陽關道，你走你的獨木橋。走什麼路線，一定要清楚；沒有錯，條條道路通羅馬，人家問你說：「你是從哪一條路來的，你是從中山路來呢？還是從中正路來呢？」你怎麼中山路接中正路胡亂接？你有靜下心來，問你自己嗎？你到底是走什麼路線呢？譬如你是走什麼路線？「走省道」。中間有幾個紅綠燈？「沒有算過」。這樣你有清楚嗎？你（問另一同學）走什麼路線？不要我問你的時候，你才思考，因為那是你的法身慧命，不是我的法身慧命；我沒有問你們，你們都不思考，你要思考。有時候，我們在談明心見性或是已經解脫了；我說光是路線都講不清楚了，說自己是見性，說自己是解脫，不是很好笑嗎？簡單的你都講不清楚了！
我們在談黃檗禪師，你要注意！我們談的一定是一佛乘的理論，一定是頓教理論《傳心法要》。我們在談《法華經》，《法華經》最主要是要告訴你一佛乘，這是諸佛的本懷，但是你不能契入，你就要學三乘，只是這樣子而已！所以你自己在做什麼，請你要清清楚楚。但是，我也講過沒有人會考你，你一定要考自己，「我走這個路線，我用各種角度來問我自己，我能回答的出來嗎？」我自問自答，如果我刁難自己，我都能夠回答的很圓滿，就代表你對這個路線通透，你實在懂了。接著你要悟入就很快，我坦白跟你講，你今天你要入就很快，我們今天最大的問題，就是在前面搞不清楚。
就好像說你們的修行方式，你們可能會聽到說：「要時時刻刻察覺自己的起心動念。」這樣對不對？這樣是對啦！但是如果我這樣修，我早就發瘋了。你修修看，你會不會瘋掉，會不會？我如果這樣修，我早就發瘋了。但這樣講有錯嗎？好像沒有錯！但是我這樣修，我會瘋掉。很多人修行，為什麼出狀況？他就是認真修，然後把自己繃緊著，然後察覺自己的起心動念。你要不要睡覺？這樣可以撐幾天？這個人，只要是一天都處在這種狀態，他可能就會出問題，對不對？他可能誤會那個意思，所以他自己繃的很緊，然後一直注意自己的念頭，自己念頭一起來他就察覺，所以有的人在修會出問題，真正的禪不是叫你這樣。
真正的禪，只是告訴你說：「你認識你的心。」只是這樣，我認識了，哦！從今之後，就是這樣生活，注意聽哦！我認識了「我的心」，我心無一切的掛礙、我心無一切的煩惱、我心無一切的苦悶、我心無一切的憂悲苦惱、我的心沒有過去、我的心沒有現在、我的心沒有未來、我的心沒有求、我的心沒有不求、我的心沒有處在空、我的心也沒有處在有、我的心沒有處在修、我的心也沒有處在不修，那是什麼狀態？只是認識自己的心，從此心清清淨淨的生活。該隨緣幫忙，就隨緣幫忙；該隨緣生活，就隨緣生活。隨緣幫忙，假名叫做行六度萬行，只是這樣子而已！那是什麼境界？那是個很輕鬆、很清明的狀態；不是時時刻刻看見自己的念頭，一起來就看到起來，把自己操死了，你這樣修馬上出問題。人家講有沒有錯？人家講的沒有錯，但是你誤會他的意思了，只是這樣，你誤會他的意思了。
你心為什麼不清淨？因為你不認識你的心，所以你不清淨。你的心為什麼會有苦？因為你不明白你的心，所以你心才會有苦。你的心為什麼會有情緒？因為你不明白，無有一法可得，所以你會有情緒。你的心為什麼會有憂悲苦惱？你的心為什麼會有恐懼、會有不安？你的心為什麼有傷害、有自尊？為什麼？因為你不識本心啊！只是這樣子而已啊！因為你就是不認識自己的心，然後自己的心就一天到晚，在那邊胡思亂想，產生各種的概念、情緒來自我折磨。你只是不認識你的心，你才會有這些狀態，你認識你的心，就不會有這些狀態。禪宗訣竅，就是在講這個而已，沒在講什麼，只是這樣而已！認識自己的心了，從今以後，就是這樣生活，會了嗎？會了！這樣輕鬆嗎？輕鬆！但你們不是，不認識自己的心就一直修，是要修什麼？
因為認識自己的心，所以他嫉妒的心，再也生不起來了。但是不認識自己心的人，當他嫉妒心生起來的時候，他就開始修。當我嫉妒心生起來了、當我瞋心生起來了，趕快就用我的慈悲心，來降伏我那一顆嫉妒、瞋恨的心，這樣叫做修，但是他不識本心。大家都這樣修，大家都在修這個，但是沒有認識他的心。因為沒有認識他的心，所以他才會起妄心；認識自己的心，妄心就生不起來，會了嗎？認識了，（師問）你看到同學，會不會生起一念的妄心說：「同學是女人。」會不會？「不會」。你只要確認他是男人，從此不會再起妄心說：「他是女人。」這樣簡單嗎？所以你只要確認它一下。所以師姑原來是女人，就開悟了，不會懷疑師姑是男人。
我已經確認了，心本來就沒有那些事了，我從今以後，心如何會起那些憂悲苦惱，我要如何起？所以我常常在問一個問題，我不教你去斷煩惱，我只問你說：「有什麼東西好煩惱的？」你在煩惱別人笑你嗎？你在煩惱說你會老嗎？你在煩惱你會生病嗎？你在煩惱別人會討厭你嗎？你在煩惱別人會誤會你嗎？你在煩惱別人會被叛你嗎？你在煩惱別人在你背後講你是非嗎？你煩惱你會下地獄嗎？你煩惱你會去投胎當豬嗎？你在煩惱什麼？你繼續煩惱啊！
你只要看到你的煩惱，再看看你看的書，你不覺得很可恥嗎？有可恥嗎？可不可恥！每天說如夢幻泡影，早課做完而已，就開始做夢，你不覺得很好笑嗎？你臉不紅嗎？你不覺得你騙佛祖嗎？跪在佛前，每天誦經：「凡所有相，皆是虛妄。」但是誦完經呢？凡所有相皆是真實的，我都被那些相氣的要死，有沒有？誦經誦完臉不紅嗎？是在誦什麼經？所以你的想法跟你讀的書，你不覺得你神經錯亂，你不覺得是一群精神分裂症的人在這。
所以禪宗說教你認識，只是這樣而已，認識了，從此要打妄想還很難，真的認識之後，要打妄想還很難。不認識，你叫他不想，有可能嗎？你怎麼修，都會想，這樣對嗎？只要你的正念失去，你的邪念就起；只要你的善念失去，你的惡念就起；只要那一句佛號失去，你的妄念就起，難道不是這樣嗎？所以你們這樣的修行，是不是很苦，是不是很累，是不是警察抓小偷？這樣的修行，其實看在我眼裏，實在是很辛苦、很累。
認識了，就這樣而已，這樣會了嗎？你們聽我講課，都覺得很輕鬆，對嗎？「師父，這叫什麼路線？」這就叫做頓悟頓修的路線，這就叫做一佛乘。所以真正的問題在哪裡？真正的問題，是在因為你不認識，所以你產生了誤會，產生了誤解。我舉個例子，比如說你覺得世間很苦，因為你先產生這一個想法，你沒有這一個想法，就沒有後續的動作，這樣對不對？比如說，你先認為說：「我生病了。」你才會去看醫生，如果你沒有生病，你是不會去看醫生的。所以因為你認為有苦，你才需要去探討痛苦的原因。「師父，我有苦。」我就按照你的想法，來為你說，既然你會苦，那苦的原因從哪裡來，接著你就應該去滅那個苦，所以我告訴你八正道的方法。所以前提是建立在你認為有苦諦，所以才有集滅道，四聖諦是這樣來的。
再來因為你認為有煩惱，你認為你有無明；佛才跟你講說沒有錯，「無明緣行，行緣識，三世輪迴由此而生」，佛才為你講十二因緣。佛是多麼慈悲，你知道嗎？是按照你的想法，說給你聽的；你如果不這麼想，佛就不會這樣跟你講。你認為說自己過去不懂，所以枉受輪迴，所以你也悲憫其他的眾生，接著說其他眾生這樣也很苦，所以你才生起要去度眾生的心，佛才為你講六度，才為你說菩薩道。
如果你那些念頭都不起，佛就跟你說，你跟我是拜把兄弟，同時肩併肩手拉手，我是如此，汝亦如是。本來是佛，你要怎麼想，隨你哦。這樣你清楚看到你所學的佛法嗎？你現在清楚看到，佛怎麼為你講法嗎？他一定是按照你的想法，為你講法，這樣會了嗎？這樣清楚嗎？你就是想要賣房子，才跑去找仲介；你就是腰酸背痛，才去找人按摩；你要吃早點，才去早餐店，其實原則上你怎麼做，都沒有離開你的想法啦。所以你沒有好好的看清楚，你內心在玩這個把戲，真的是你生生世世都活在內心世界而已，我不蓋你。你都沒有能力跳開你的內心，你沒有辦法去貫穿它，你的人生一定按照你內心的想法；你既是導演，你也是演員，然後也是編劇，你一定按照你的路線在走。你是痛苦的人，就走痛苦的路；你是自卑的人，就走自卑的路；你是失敗的人，就走失敗的路，是你的想法起的。
但是如果你認識你的心呢？心本來就很清淨，心本來就一塵不染，你不知道嗎？什麼東西可以染你的本心，是仇恨嗎？是愛情嗎？是親情嗎？是友情嗎？是道情嗎？有什麼東西可以染？你認識了，它還有辦法染你嗎？你不認識，你才會愛，我都要親情、友情、愛情、道情，反正一切情我都要，因為我有很深的感情，你就是不認識自己才會愛。就好像說，你覺得你是個孤家寡人一個，你的內心就有空虛的感覺，你的內心就好像有少一個人關愛，你的內心就少了溫暖，所以你一直需要別人給你關愛，一直需要別人給你溫暖，對不對？所以你一直在等待那個人出現，知道嗎？那個關心你的人出現，那個會讓你溫暖的人出現，你有沒有在等那個人有沒有？但是你很悲哀，為什麼？如果你連續劇有在看，我就告訴你，關心你的人、溫暖你的人出現，他隔天就被車子撞死，連續劇看過嗎？然後縱使投胎，他又投胎到保仁身上，然後他就繼續關心你，連續劇隨你怎麼編劇。你在幹嘛，這樣會了嗎？認識自己的心，那個就叫做法身啦！禪宗講的就是法身啦！明白「萬法唯心，心生種種法生，心滅種種法滅，應觀法界性，一切唯心造。」所以只要心不要起妄想，心不要去造六道，不生煩惱，心本來就清清淨淨的，這就叫做法身，清淨法身。
所以明心，明這個心，見什麼性？其性本空，所以無一法可得；因其性本空，所以能生一切萬法，這叫做虛通。你說它什麼都有，是假名為有；他什麼都沒有，卻能生一切的妙有，太妙了！所以你要識得這樣的體，六祖說那是汝之性，下面這個性，是六祖說的，汝之性，那是你的本性。所以見性成佛，講的就是見法身。因為性有覺，所以叫做佛性。為何能說？為何能見？為何能聞？因為性能見，見性性見，性能見、性能覺、性能聞，所以見聞覺知還是不離自性，這叫做自性的起用。所以你要去認識這個狀態，按照這樣的狀態來生活，只是這樣子。那一種狀態是什麼狀態？
接下來的那個一念，就是臨濟禪師講的話。臨濟宗的祖師叫做臨濟禪師，他說：「一念清淨心，即是法身。」簡單這麼講就是清淨心就對了，就是《金剛經》所講的無住生心，不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其清淨心。所以你的本心其實就是無住的心，無住的心的狀態就是清淨的，所以不生不滅不是動彈不得，不生不滅其實是自由自在的狀態，所以你要活在這種狀態來過你的人生。
五祖弘忍為六祖講「應無所住，而生其心。」為什麼六祖當下見性？因為本性就是無住的心，無住的心就是本心，所以六祖說：「無念為宗、無相為體、無住為本。」無住的心就是每一個人的本性、本心，叫做無住的心。無住的心就是佛心，佛心本來就無住，我們今天為什麼會痛苦？因為你就是住嘛！你住才會苦嘛！你無住怎麼會苦？不管遇到順境也無住，逆境也無住，苦怎麼會生呢？就好像如水常通流，那個水怎麼會臭，那個水怎麼有可能會長蚊蟲，不可能嘛！你把他阻塞了，他才會長蚊蟲嘛！所以你內心為什麼那麼苦？因為你內心都是垃圾嘛！你的垃圾有沒有倒掉？你的垃圾都不倒掉，因為你本身、你的心就是垃圾場，你都專門收集垃圾當然會臭，你什麼時候能夠心香？你有所住啊！你住在那邊，你都不知道。
再來我們看報身，報身跟化身都要透過修行，依教下的理論，法身不是修來的，法身是人人本具，但是報身跟化身要透過多生累劫的修行，這樣你分得清楚嗎？
《法華經》︰舍利弗！汝於未來世過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當得作佛，號曰華光如來...壽十二小劫...過十二小劫，授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。
你先看《法華經》的這一段「舍利弗汝於未來世，過無量無邊不可思議劫」這樣久不久？而且這時候舍利弗開悟了嗎？他已經開悟了，而且是佛弟子當中智慧第一，他還要修這麼久，所以他在修這個，不是修法身，這樣會嗎？所以不要搞錯方向了，你就被考倒了。
接著看「供養若干千萬億佛」，要供養呢？還要供養千萬億佛，意思就是在佛身邊、在善知識身邊跟他學習，好好跟他學習。接著「奉持正法具足菩薩所行之道」就是要行菩薩道，所以才有《華嚴經》所講的次第五十二位階的次第。那你看哦！透過這樣「當得作佛」才能成佛呢！再注意看「號曰華光如來」，但注意看哦！成佛之後不是從此之後畢業了沒有事了，「華光如來有壽命」，有十二小劫的壽命呢！啊！不是永遠的哦！不是呢！你知道他在講什麼嗎？不是永遠的呢！不是說我成佛了，我都不會死。我如果不了解《法華經》，看到這一段我就很痛，說我不修了，修了半天也是沒了，這樣我是要修什麼，到最後我還不是一場空，我在幹嘛！他還有壽命，所以過十二小劫會不會滅？會滅！這個時候華光佛再授記堅滿菩薩「阿耨多羅三藐三菩提記」，所以每一尊佛都一樣。
禪宗所講的成佛，不是講這樣的佛，懂嗎？而且這樣的佛，也不可能此生成佛，有可能嗎？這一輩子怎麼有可能會成佛？西方極樂世界阿彌陀佛，是無量光、無量壽，無量光、無量壽指的是什麼？有一天會不會滅？你們怎麼不回答？「不會」。什麼叫做不會？會啦！這尊（華光如來）比較倒楣就會滅，那尊（阿彌陀佛）就不會滅？無量光、無量壽的意思，就是他的壽命很久、很久啦！是很久、很久的意思，不是說不會滅，這樣懂嗎？你們不要這解釋，西方世界阿彌陀佛，現在看得到的就是報身佛，這樣知道嗎？就是報身佛，所以每一尊佛都有壽命，阿彌陀佛有沒有在《法華經》八個兄弟裏面，這樣會滅嗎？所以經典要會看，你要知道他在講什麼。
講這一段就是要告訴你，報身、化身都是修來的，我們常講說三十二相就是化身，化身佛有三十二相。但是報身有自受用跟他受用，自受用當然是自己受用；他受用就是度菩薩，就是唯有菩薩才能夠看到，佛的報身這樣知道嗎？所以佛是用報身度菩薩，這叫做他受用。所以西方極樂世界，現在有佛名為阿彌陀佛是報身佛，這樣了解嗎？他有沒有在度眾生？有！但是報身佛，原則上只有菩薩才看得到，他如果沒那個程度看不到報身佛。法身是無形無相就不用說了。化身佛是應以何身得度即化何身，來娑婆世界的這尊釋迦牟尼佛，就是我們所看到的化身佛，來到這世界八十年這叫做化身佛。所以化身佛度的對象，就是凡夫跟二乘人，你所看到的就是化身佛，這樣分的清楚嗎？
所以呢法身不是修來的，是人人本來具足的；報、化身要修福、修慧、難行苦行、難忍能忍、要修六度圓滿才能夠證得三身，這一種的說法，就是教下的說法。這樣會了嗎？你在學佛法，你要明白，這是什麼說？但是禪宗的說法三身即一身，三身沒有離開心，這樣懂嗎？禪宗的說法是這種說法，三身沒有離開心，所以六祖說法身是汝之本性、報身是汝之智慧、化身是汝之言行，這是六祖的說法。
接下來臨濟禪師的說法也是一樣，我要稍微解釋一下，不然你們有時候會搞混。臨濟禪師的說法，他說什麼叫做報身呢？他說「一念無分別心即是報身」，什麼叫做「一念無分別心」呢？大珠和尚常常用二性空的概念在解釋，什麼叫做二性空呢？我們今天為什麼沒有智慧？因為我們今天都是落兩邊，不是憎就是愛、不是順就是逆、不是善就是惡，這叫做分別心。他這裡講說真正有智慧的人，是一念無分別心。為什麼能無分別心呢？為什麼我會說，遇到順境的時候你也快樂、遇到逆境的時候你也快樂、身體健康你也快樂、生病你也快樂、別人讚美我我也快樂、別人毀謗我我也快樂，你知道我在講什麼嗎？
二性空的意思，是說一個有智慧的人，他為什麼不生起分別心呢？因為他都知道，順境不可得、逆境亦不可得，任何相對的概念皆不可得，這叫做二性空，這了解嗎？因為明白二性空，所以《信心銘》才這麼講「但莫憎愛」，他也不起憎，他也不起愛，為什麼？因為本空嘛！所以貪愛的心跟憎恨的心，怎麼起？自然就不起嘛！所以「洞然明白」，它自己就契入了。所以一個真正有智慧的人，他不會起分別心，他也不會靠邊站，你說他要靠哪一邊，畢竟空寂，你說他要靠哪一邊，這叫做真智慧，這個叫做一念無分別心。
接著臨濟禪師解釋什麼叫做化身？他說「一念無差別心」，這個沒有解釋好像差不多，什麼叫做無差別心就是平等心，就是以平等心看待一切，其實眾生本來就是諸佛，以這樣平等的心來度一切眾生，所以從來就不捨棄一個眾生，為什麼？眾生是佛，眾生自己迷失，只是這樣而已！然後眾生本來亦是清淨的，只是因為他不識本心，所以他妄生分別、所以他才會有六道、所以他才會有凡聖；不然明白了，怎麼有這個問題呢？所以以這樣的心來度化眾生，這樣會了嗎？當以後別人在問你或是你自己在看經典，你會打結嗎？會不會打結？你要知道教下怎麼說，禪門怎麼說，你都要會說。你認為教下跟禪門有抵觸嗎？其實沒有抵觸。為什麼？報身跟化身有離開心嗎？有嗎？也沒有嘛！其實講起來就是心中的事嘛，只是這樣子而已！
所以我們說修行、修行。報身、化身可得嗎？「不可得」。講完了！我對你好，可得嗎？「不可得」。有一天，你對我遞一張名片，叫做董事長，可得嗎？「不可得」。比如說，我還沒認識你之前，我開悟，這叫做法身，好不好？然後我開悟之後，才認識你，所以我對你很好，終於有一天，你也成佛了；那時候，我也具足了報身跟化身。但是當我還沒具足報身跟化身，那個具足不具足是方便說，還是真實義？「應該是方便說」。所以當有一天，你明心見性之後，我需要鼓勵你說：「你要好好修行。」我需要鼓勵你嗎？「不用嘛！」當我說你好好修行，是真實義，還是方便說？「是方便說」。其實你今天真正的問題不是說：「哎呀！師父，我三身都不能圓滿。」你今天的問題是，因為你不認識你自己，你真正的問題在這裡。你只要認識你自己之後，接下來隨各種因緣，只是這樣子而已，這樣了解嗎？隨著各種因緣。但是隨著各種因緣，這些的因緣都是畢竟空寂的，不管你什麼因緣啦！都是畢竟空寂，所以為什麼叫做一佛乘，為什麼叫做第一義諦，就在談這個問題。所以見性成佛，當你證得法身之後，接下來你的人生自己好好過吧！這樣有沒有疑惑？
「為什麼六祖大師還說三身皆無自性？」法身可得嗎？「不可得」。所以三身哪一身可得？所以這樣講有問題嗎？不可得，不可以用有跟沒有來形容它，知道嗎？有時候，佛法可以講的很簡單，但是我們也可以講的很複雜，法身有的課講五種法身：法性生身、功德法身、變化法身、虛空法身、實相法身。實相法身就是不壞真心，這樣了解嗎？不壞真心知道嗎？這個叫做實相法身。我現在是說以三身說法是這樣，有的有五身說法。單指法身這個法身就是實相，這個法身就是本心，這個就是實相法身，汝之本性，一切法畢竟空寂，這樣聽懂嗎？還要再問嗎？你們有問題，自己平常可以寫下來，自己思考一下，答不出來可以來問。就是說自己覺得回答不圓滿，自己可以再思考，直到自己通透為止，不要一知半解，一知半解怎麼入？「證得法身以後，禪宗所講頓悟頓修，跟證得法身以後，要圓滿自己的報身跟化身，圓滿一切是不是同樣的意思？」
頓悟只是認識，頓修你說修什麼？當下就叫做頓修，沒事了，從今之後不生煩惱，你說修什麼？頓修。生了煩惱再來斷，才要修，習氣亦了不可得，罪福本空，罪本身也是空，福本身也是空，你的習氣呢？這叫做頓悟頓修啦！頓悟漸修就是你承認我還有煩惱、我還有習氣、我還有業障對不對？不是你承認嗎？這樣有透徹嗎？「就是前面所講的聲聞佛」。對啦！沒有錯那叫聲聞佛。所以你自己去想，你現在所謂的修，是不是你內在有煩惱，是不是你內在覺得還有東西，才要修對嗎？內在如果通透沒那些東西，你還有修的概念嗎？有這個概念嗎？有還是沒有？沒有這個概念啊！天下本無事庸人自擾之！難道是說，我悟到了「天下本無事」，但是我還有一點煩惱慢慢修，這樣的人，有悟道嗎？
「請教師父，要三身圓滿阿彌陀佛有四十八願，藥師佛有十二大願，這些佛發願就是要來圓滿他的報身跟化身嗎？」方便說啦！你要發幾願？四十八加十二，六十，一甲子好不好？你要不要發六十大願？發幾願重要嗎？方便說啦！示範給你們看，「佛都這樣了，你要不要效法」，示範給你看，知道嗎？方便示範給你看，後人才能效法，這是不是佛的方便度化？佛發願，你才要學他發願，效法、示範、度你的方式，知道嗎？這樣你了解嗎？慈悲心、方便般若，這樣了解嗎？這都是方便。最重要就是禪宗所講的識本心，你就是要直接了當契入，就這麼簡單，不用這麼囉嗦！譬如說，同學契入了，你會笑他說：「你看！你看！你只是證得法身佛，你還不是報身佛化身佛。」你想有可能人家這樣笑你嗎？要讓人笑嗎？有人這樣說嗎？還是說等到同學多生累劫，等到有一天，他已經證得報身、法身佛，再來登報說：「我已經三身圓滿了。」這樣就不是佛了。我的意思，我簡單這麼講啦！理事圓融這樣好不好？就是這樣，反正悟道了，好好生活啦！這樣知道嗎？
注意聽！悟道的人會不會否認因果？不會否認因果，所以他悟道之後，他還是一分耕一分收穫，對還是不對？這樣會了嗎？他悟道了之後，所以他幫助同學，因為他幫助別人的因，所以別人拿橘子給他，這不是就是因果嗎？所以悟道的人，他不會否認因果了解嗎？他不壞因果，這個就是果報啊，因緣果報有看到嗎？報身就是果報嘛！報身嘛！所以不壞因果。問題是你悟道之後，接下來不用煩惱了，接下來就要離開禪心學苑度化一方，就是這樣！你以後反正你還是一樣嘛！你雖然能夠離一切相，你雖然已經證得無我相、人相、眾生相、壽者相，但是你還是要修一切善，對不對？就是這樣！你修一切善的因，會不會得到一切善的果？會！它自然會來嘛！但是只要是因緣所生法，我說即是空，這樣而已！所以一個證得法身的人，他的心會去執著「他現在又接近報身了一步」，他有這樣的想法嗎？會讓人家看笑話，他的內在有這種概念嗎？完全沒有這種概念，他是自然形成的懂嗎？所以緣起不離性空嘛！
┌ 玉清 ╮
道 ├ 上清 一炁化三清
└ 太清 ╯
最後再稍為講一下，其實透過佛家這個理論，所以道家也創立了三清祖師，三清道祖知道嗎？你看太清、上清、玉清有沒有，玉清就是原始天尊、上清就是靈寶天尊、太清就是道德天尊，為什麼用清清清，為什麼這樣說呢？這是什麼清淨心啦！這樣會了嗎？還不是沒有離開一顆清淨的心，所以一炁化三清，這樣了解嗎？一炁就是一身，化三清就是三身，三身即一身。其實中國有很多的東西，有時候是引用佛法的概念延伸出來的。所以你就知道清清清是在講什麼，就是在講清淨心啦！知道嗎？所以悟得本性名為祖，你就是祖師了；所以你想當祖，你悟道就做祖了。
剛才講的概念，就是說頓悟、頓修一佛乘的思想。你自己回去，你要問你自己，就像剛才同學一樣，你自己考自己，把自己考倒。人家問你，你就答的出來，答不出來，你再來問我。如果這個道理，你都不通透，你說：「師父，我要跟你走同一條路線。」你要走什麼路線了呢？你不清楚，你要走什麼路線？只是講都講不清楚，要走一樣的路線對嗎？我會跟你說：「你老實念佛。」