法身說法，不可以言語音聲形相文字而求，無所說，無所證，自性虛通而已，故曰︰「無法可說，是名說法。」報身化身皆隨機感現，所說法亦隨事應根以為攝化，皆非真法，故曰︰「報化非真佛，亦非說法者。」 

　　我們上個禮拜談法身、報身、化身。法身為體，報身為相，化身為用；法身是汝之本性，報身是汝之智慧，化身是汝之行為，這是我們上個禮拜所談的。黃檗禪師現在要繼續解釋「法身說法」，就談法身。

　　「法身說法，不可以言語音聲形相文字而求」在讀《金剛經》的時候，有時候會談到如來，如來當然就是法身；有時候會談到三十二相，三十二相就不是談法身，三十二相常常談的是化身。只要一談到法身，其實是沒什麼話講，因為法身無形無相，所以你不要畫蛇添足，就是用你的言語要去表達「什麼叫做法身」，這叫做畫蛇添足。像達摩祖師問弟子「各自表達他們所悟到的境界」，前面幾個弟子，都講他們的心得，就是每個人各自表述心得，但是達摩祖師都沒什麼認同，意思說：「你們所講的都是表皮，並沒有辦法講到真正的精髓。」只有慧可出來禮拜，一句話都沒有講。維摩詰跟文殊師利菩薩，在論什麼叫做「不二法門」，維摩詰也默然無話可說，這些都是代表說「法身本身是不可以說的」。但它可不可以悟？它當然可以悟，就像黃檗禪師所講的「默契」，你自己要心領神會的領悟，彼此知道就好。所以這裡才講「不可以言語音聲」。

　　談到這邊，《金剛經》的「見相非相，則見如來」這首偈已經講的很清楚，他一剛開始就跟你點出，怎麼去見如來；後面跟你講說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如果你是怎樣，就不能見如來。我不知道你會不會讀《金剛經》？像我那天跟兩個法師在談，我只跟他們談一個概念：「你怎麼讀經典？」因為這個概念很少人談。你在看經典時，你要前後這樣看，然後你要看它的關鍵字，來了解它到底在講什麼？《金剛經》前後這兩首偈，就很清楚跟你點出來，如何才能夠見；如何又不能見，這就是前後，它就跟你點出來了，很清楚。然後它就告訴你說「實無」，「實」就是實相，其實實相沒有這些東西。所以「實無有法」，不管談什麼法，不管談聲聞、圓覺、菩薩「實無有法」，實無有法可得、可證，所以你去讀《金剛經》，你要整體的讀。一樣的道理，你讀《傳心法要》，也要整本讀一讀，你要整本從頭一直讀、一直讀，讀到最後，就知道它在講什麼？就像《傳心法要》從頭到尾一直讀，它在講什麼？你的體悟《傳心法要》，從頭到尾在講什麼？「講無心」。它只是要告訴你「認識那一顆心」，其實只是這樣子而已！它從頭到尾，只是要告訴你「那一顆心」！

　　《金剛經》也是一樣，「什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提心？阿耨多羅三藐三菩提心在講什麼？」這樣有明白嗎？《金剛經》有這一句嗎？「有」。在講什麼？簡稱叫做「菩提心」。黃檗禪師說「無心」，《金剛經》說「菩提心」，諸佛唯傳一心，就是講這個，不然要講什麼？要這樣讀經典，你讀到最後，你就能夠知道，它真正在講什麼？接著你就從這個核心，來看這一部經，這樣才會通達；接著你把這個核心領悟到了，來看這一部經，你自然不會偏差，它都不可以離開這個概念。

　　這個如來，當然就是你清淨的心，所以你會在這邊打轉嗎？你會在六塵境界打轉嗎？金剛經：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這裡講說「若以色見我，音聲求我」，這個色塵其實就是六塵「色、聲、香、味、觸、法」，但六塵是哪裡？六塵當然是向外啊！「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」你向外想要去找什麼？你向外想要去求誰？向外求佛嗎？向外覓道嗎？所以《金剛經》才會跟你講「可以色身得見如來嗎？」「否也，世尊！不可以色身見如來。」這個如來在講什麼？這個如來就在講清淨的法身，所以不可以著相去見如來，六祖說不可以著相去求菩提。所以法身沒有辦法說，法身沒有辦法求；法身人人都有，法身人人本具，只是你不悟而已！所以法身沒有投胎的問題，法身沒有輪迴的問題，法身沒有生死的問題，法身沒有涅槃的問題，這樣明白了嗎？這樣你看經典就看懂了。

　　所以你要去悟，你自己清淨的法身，所以你要悟你本來的那個佛，本來那個佛才是真佛。我心自有佛，心中才是真佛啦！向外求的都是假佛，所以你不要到外面去找。這個無形無相的本心，其實就是本體，其實就是心性，心的本性。心的本性誰沒有，大家都有，我們都有，所以這個東西不用找。你想去找，你就錯了，把那個找的心止息了，就見了；就是把那個妄心止息，當下就是清淨。

　　你妄心建立在哪裡？你的妄心建立在六塵。我們上一節課，一直在談一個概念，也就是說你要了解真心，你就應該了解妄心。你唯有了解妄心，在你徹底的了解妄心後，你的妄心才會止息，真心才會現前。請問妄心怎麼起的？因境生心，因為六塵的境界生起那個心，要注意這個概念。比如說，恐怖的心怎麼起？因為看到恐怖的人、事、物。半夜有時候恐怖的心會不會生起？有沒有看到恐怖的人事物？「看到環境」。那還是境。表面上，半夜又沒看到什麼，為什麼我恐懼的心會生起？你怎麼沒有看到，因為你怕黑夜，你怕夜晚。白天去山上爬山，覺得很自在，半夜你敢去爬嗎？你不敢去爬。同一座山同一個人，為什麼白天敢爬，晚上不敢爬？只是因為現象變了。白天跟晚上，你的心就變了，現象變，所以我的心就變。所以你的家人只要變臉，你馬上就變心，對不對？你的家人如果不好的臉色，你的心會變嗎？你的心是不是馬上變，這樣有察覺嗎？因那個境，我心才生起；沒那個境，你的妄心不會起，注意聽我這樣講。

　　諸法是因緣生，要記住啊！你的心不會莫名其妙的生起，是因緣生！沒有那個境，你怎麼生那個妄心？所以是境先，還是心先？不可以這麼說，是因緣生，不可以分先後，所有的概念都不可分先後。有時候，你在察覺你的問題，你表面上聽得懂，但你真的有去觀察嗎？你的心是因為境而起，你有徹底去觀察嗎？不管你現在起什麼心都一樣，這個境就是六塵嘛！為什麼《金剛經》常常一直跟你講不可以著相，你要離相。為什麼「離一切相，即名諸佛」？你只要不著相，就是你不會被境轉。《楞嚴經》說：「若能轉境，即同如來」。為什麼你不會被境轉？因為你了解境，所以你妄心就生不起來。你了解境，你了解境是什麼，境是因緣合和的，境是無常的，境是虛幻的，境是不實的，了解了，妄心如何起？妄心怎麼起？

　　修行修心，並不是叫你強壓你的心在修，不是這樣。我了解那個境，所以我妄心生不起，就是這個樣子而已！而不是說，我看到那個討厭的境，然後我強壓我的妄心，不是這樣子。我看到那個討厭的境，嗔心就起來了，它是同時產生的。禪門一直跟你講說，你要悟、你要悟；但是一般人不能了解這個道理，都一直修、一直修，你不悟，怎麼修？

我認為世間是苦的，所以門關著，然後自己每天誦經，以誦經來化解我的苦悶，這叫做以念治念，以心治心。但是我們不要說佛法，就是世間法這樣都不通，也就是說這樣的人，有沒有某種程度在逃避，有沒有？有嘛！怎麼會沒有呢？但是多少人這樣修行呢？試問你身邊有多少人這樣修啊！這個就是理不通透，心沒有開悟，心若是開悟，你須要這樣嗎？任何的境界，為什麼不能干擾你？只是因為你看清楚真相而已嘛！只是這個樣子！因為你看清楚真相，你了解了實相，所以你心的清淨是不求自得，不是修來的，這樣的概念有沒有疑問？有沒有很清楚了？

　　你可不可以察覺到，你現在所有的煩惱，我們都謂之妄心。那一個妄心，它也不是莫名其妙起的，它是此有故彼有；此生故彼生。因境而生妄想，因六塵的境界而迷失在紅塵，清楚了嗎？我現在所講的理論，你不是只有聽，而是你馬上要進入回想，是不是這樣子？是還不是？你去觀察你的人生，是不是這樣子？你想想看，你現在有情緒？你現在有什麼心？是不是有個境，你才生氣？比如說，你問一個人說，你今天怎麼悶悶不樂？就是身體不舒服，這是不是一個境？是嘛！因為身體就是一個境嘛！

　　所以它不是單獨生，它是因緣所生，那麼它只要是因緣所生，一定是緣起的；只要是緣起，一定是無常；只要是無常，一定是生滅；只要是生滅，就不是真實的。假設你不能夠將這樣的道理，用在二十四小時，用在每一個時刻，那佛法離你太遙遠了，我坦白說，佛法跟生活完全搭不上邊。如果你明白這個道理，你馬上就能夠領悟到，二十四小時就是修行。這句話百分之百的確認，因為你已經看到了，就是這樣子而已。而不是說明白這個道理之後，你再拿一個方法來修，其實根本不用這個樣子。

　　你時時刻刻每天都面對不同的境界，那麼面對不同的境界，你就生起不同的心，你有沒有觀察你的人生，只是這種狀態，你觀察到了嗎？是不是像我講的這種狀態而已！你覺得你的人生多彩多姿，其實我看起來差不多是這樣而已！遇到不同的境，然後生起不同的心，然後周而複始，這叫做輪迴。等一下在天堂，等一下在地獄，等一下在惡鬼，等一下在畜生，你有沒有看得很清楚？這不須要說你坐在蒲團上，靜靜思維你才能夠察覺得到，不用這個樣子啦！在日常生活你就看到，你當下就看到了「唉呀！我一輩子都是如此！」沒有錯，你一輩子都是如此，只是這樣子而已！就是說你一輩子都是心跟境，然後兩個互為因緣，然後不斷的變化，不斷的生起，然後不斷的產生，不斷的停留，接著又不斷的消失，消失之後，又不斷的生起，周而復始。

　　我現在要你當下就看到，當下就證明，那是一種領悟，這個就是一種領悟，你先確定了，是不是這樣？果然如此！你先確定了，果然就是如此！沒有什麼其它的例外，沒有，果然是如此！你就知道，這個到底怎麼解開？這環環相扣的問題，到底怎麼解開，就在這裡而已！這就是代表對六塵的境界，你迷失了，你不了解它，所以你也沒有照見它，根塵識就是這樣產生的。

　　我們後面會談到十八界，如果你一直迷失在六塵，你在六塵境界這樣的修，「是人行邪道」，這樣的修行走偏了，知道嗎？這樣的修行是走偏了。這樣的修行，你永遠都不可能見到自己清淨的法身，你也不會明心見性，走偏了，這個人就是著相修行。所以《金剛經》它在跟你談那個現象，你要明白那個現象；它一直要破你那個現象，叫你離相。你真懂《金剛經》，開悟沒問題呀！真的沒問題！

　　所以法身的程度，你要注意看，它說不可以言語、音聲、形象，這個大家懂了，不要在六塵現象。但是，也不可以文字而求，我這個要講一下。我知道我們的同學喜歡讀經典，你喜歡讀經典沒有問題，但是問題是你自己有時候讀錯了，你哪裡讀錯了？因為你偏重文字，錯就是因為你偏重文字，你沒有偏重你的「心」。所以研究文字的人，怎麼明心見性？研究「心」的人，才會明心見性。研究文字的人，只是會變成學問家，只是會變知識份子，只是會變作家、哲學家、思想家，他不會明心見性，為什麼？因為他沒有研究「心」，因為他專門研究文字而已。

　　你說：「師父，可不可以講清楚一點？」我當然可以講清楚一點。舉例，有一個人要去學游泳，他的腦袋告訴他，要學游泳，就一定要到書局，要到圖書館，要上網，把所有關於如何游泳的資料，都調出來看，我有沒有說錯？結果全世界教游泳的書買回來，剛好有一萬本，然後從此之後，深入那一萬本的書，聽說能夠智慧如海，深入一萬本教游泳的書，這樣有一天就會游泳嗎？他如果沒有跳進去水裡，他永遠不會游泳，這樣有簡單嗎？我這個譬喻有簡單嗎？

　　你一天到晚在看書，不看「心」，只看書，其實都是你自己害自己，真的是你自己害自己。要學游泳，最快的方式，就是跟一個人講說：「我跳下去，若浮不起來，你要救我。」這樣就好，接著你就跳下去。為什麼？因為你不跳下去，你沒辦法體悟到說：「原來吃水是什麼樣子？嗆到是什麼樣子？耳朵進水是什麼樣子？然後在游泳池眼睛閉著，是不對的。」眼睛閉著常常頭去撞到牆，你游泳頭撞過牆嗎？我撞過，你撞過嗎？那為什麼撞過，因為眼睛閉著嘛！所以撞到，不然就是跟別人相撞，有沒有？有啊！因為我眼睛閉著所以撞到了。你沒有跳下去，你的身體會自然反應你的本能嗎？你的本能怎麼反應？所以懂我的意思嗎？學游泳最快不是看游泳的書，而是跳下去，這樣夠快吧！要明白「心」，最快的方法是什麼？是看書嗎？直接看「心」啊！不然你看什麼？

　　一定有人問我說：「心，怎麼看？」現在不會看心的，舉手，我教你怎麼看「心」好不好？你現在走進去你的書房，你會看心，還是看書？他一定會看書，我有沒有說錯？他現在走進他的書房，然後把他的書房鎖起來，你說他會看心，還是看書？他會看書，對不對？那我現在教你怎麼看「心」好不好？你走進你的書房，把書房的書都搬出來，然後門鎖著，接下來你就會看心了，悟到了嗎？他的心就無聊、無聊、無聊，我好無聊哦！我被關在這裡好煩呃！我好無聊！叫天天不應，叫地地不靈，叫張老師，張老師不理他，怎麼辦？沒有書，他就得乖乖的看心啦！我有說錯嗎？這樣會看心了嗎？「師父，這樣都是看到妄心啊！」我剛才不是講過了嗎？你要看真心，你沒有看到妄心，你會看到真心哦！再來，如果不是開悟，就要瘋了，就這樣子而已！我把你關著不讓你出來，會有兩種結果，不是瘋掉，就是開悟，有沒有第三種？不會有第三種。

　　所以自己心中的反應，怎麼會看不到？自己內心的折磨，自己怎麼會看不到？然後自己的情緒，怎麼會自己看不到？自己的憂悲苦腦，怎麼自己會看不到？它雖然是無形無相的，你自己卻能夠知道，好奇怪！就是只有你知道。心事沒人知，誰人知？自己知道。沒人知道？自己知道。

　　星期日上過《金剛經》，今天就忘了。再來，你是要想什麼？你不是說知道，知道還要再想什麼？你就是不知道嘛！這才繼續胡思亂想。你若是知道了，還要再想什麼？我地上都撒了假鈔，你已經知道了那是假鈔，你還會去撿嗎？你會坐電梯到了樓下，心裡還覺得難過，還想再回去撿起來，會嗎？你會不會回到家裡，還在想說，剛剛那些錢沒有撿，很可惜，會嗎？那才叫做知道了，那叫做悟了！那妄心會起嗎？會嗎？我知道那是假鈔，你還會生起妄心嗎？你是活人，還是死人？活人當然是無滅，知道是假鈔，真鈔會撿嗎？不是斷滅，這樣懂嗎？我知道了，就站在那邊發呆，不是這樣子，這樣知道嗎？哪裡滅？妄心滅。哪裡不滅？真心不滅。會了嗎？滅，滅什麼？妄心滅了。什麼不滅，真心現前，會了嗎？你自己有沒有領悟？

　　同學說：「不容易看到全部的妄心，我們不知道那是假的。」你們不是不容易，你們是沒有專心去看，你們看一看，就要來看文字，我怎麼不知道！你是在你家看「心」比較久？還是看文字比較久？都是看文字比較久，我們這班的同學都是看文字比較久，是誰看心比較久？要摸著良心說話好不好？你們都是看心比較久，還是看文字？還是上網聽我講課比較多？聽我講課死路一條，「若以音聲求我」；看書「若以色見我」，死路一條，所以你們不要以為這樣啦！

　　過去公案我不是講過了嗎？禪師他剛開始是不教人家經典的，所以你知道意思了嗎？為什麼禪師他開始不教人家經典，法師都會教人家經典，他為什麼不教人經典，為什麼？因為你的「心」跟文字無關，那你知道了嗎？你是要認識誰的心？你是不是要認識自己的心？那是不是直接去看心，有比這個更快嗎？所以禪師有沒有慈悲？法師不太慈悲，你知道嗎？法師是騙錢的，你們就愛聽，他才有錢賺，我這樣講不知道會不會被打？他自己可能也沒開悟，他為什麼不開悟？因為他當法師，他只看文字不看心，所以不開悟，只是這樣而已；接著他將他看的文字教給你，所以你也不會開悟。

　　我看，你能看你自己的心看多久，看你們受得了嗎？所以你不要怪我，你要怪你自己，我跟你講明白了，是你自己耽誤你自己，這樣公案看懂了嗎？這樣你才知道，禪師大慈大悲！而不是先看文字再繞回來，一般都是繞一大圈之後，繞不回來。我教易經繞了一大圈之後，都跑去相命卜卦，繞到哪裡去了？又不是不知道，你沒有試過嗎？繞了一圈，繞到哪裡去了？我怎麼知道繞到哪裡去了？一樣的道理，就跟你講說，《大藏經》要好好的看，跟你介紹完了之後，從此就一頭栽進《大藏經》，看完的那一天，剛好要出殯了，結果呢？結果還是輪迴，只是這樣而已。

　　所以就是你自己的心嘛！你自己的心你去看，你看久了自然都知道了，經典在講什麼心，完全都了解。妄心，什麼貪嗔、嗔心、嫉妒，怎麼貢高，怎麼我慢，怎麼驕狂，什麼無慚，什麼叫無愧，什麼叫做慳吝，百法名門論都不用講，我都知道。一打開，我馬上知道，因為我看過我的心，所以它只是在描述說，那是什麼心？所以我一看就懂，這樣快嗎？而不是自己沒看到自己的心，然後只看到文字，但又不知道自己的心，是什麼狀態？我這樣講有疑惑嗎？會看了嗎？「回去練習」。你會看到你所有的妄心，都是因為境界而生起的，你會生起各種善惡念的心；然後再看、再看，看到最後，看到最後，你還想要再想什麼？想到最後，你會感覺到什麼？等到有一天，你妄心已經生不起來的那一剎那，狂心若歇，歇即菩提，狂心就止息了。

　　現在狂心為什麼不能止息？因為喜歡胡思亂想。怎麼止息無胡思亂想？因為我喜歡胡思亂想，我怎麼有可能會止息胡思亂想？如果你說：「師父，我在我家都只看到妄心，但是真心還看不到。」我問你，下一堂課，一個半小時，都讓你說你的妄心，有辦法嗎？讓你講一個半小時「我的妄心，心得分享」，讓你講半個小時，如果你講不出來，你說：「你看到妄心。」就是騙人的，這樣對不對？

　　釋迦牟尼佛都在講什麼？釋迦牟尼佛也是講他的心，給我們聽。你以為釋迦牟尼佛都在講真心嗎？釋迦牟尼佛有沒有講妄心，有沒有？怎麼會沒有。真心有什麼好講的？不談那些妄心，你怎麼知道是真心？一樣的概念，你們同學跟同學在一起，在談法意，為什麼讓人家聽起來覺得說：「我拿三百塊給你，你不要再講了。」聽了很難過。請你不要講法意，而是講你的心給人家聽，人家自然聽起來就會很感動，說你真的是剖你的心講給我聽。

　　我們常都是沒有剖心講給人家聽，我們遇到人都是講事，沒有在講心。都已經是三十年沒見面的同學會，三十年有多少心？在一起還是講是非，是誰在講心？都已經三十年沒見面，我已經胡思亂想三十年的心，我還是講不出來，或是說我想念你的心，也講不出來。三十年，我想你三十年了，遇到你我還是講不出來，看到你只會講一句話，最近好嗎？託你的福啦！我也託你的福。好，大家一樣託福就好了，都講這種客套話。我不想聽，所以人跟人在講話，就沒幾個剖心講話。

　　一個很簡單的概念，你不會游泳，你自己跳下去游泳池，是不是馬上有很多錯誤的經驗，會不會有？會啊！怎麼不會？你自己跳下去，有錯誤經驗之後，然後明天看到游泳教練來，你才問教練，為什麼我的頭只要碰到水就會嗆到？為什麼人家的手動一動，就能跑那麼遠，我動一動反而後退？我這樣譬喻有詳細嗎？你根本沒有跳下去游，所以每次問你，有沒有問題？每個人都摸著鼻子，你摸你的鼻子做什麼？你應該摸你的心，怎麼去摸鼻子？

　　「師父，我覺得我跳下去會死掉。」我跟你說你要跳下去之前，旁邊叫個人，跳下去差不多，再把你撈起來，不會淹死啦！我們這種修行，游泳池是無形的，所以不會淹死，你只會很鬱卒，不會淹死。你就回家去游一個星期，有問題再來問我；不然就游一個月，再問我。這樣有什麼訣竅嗎？已經講的很清楚了。所以這個東西，人家跟你講真話，大家搞那麼久，是在搞什麼都看不懂？只會一直讀書，只會一直讀書，連泳裝都還沒換，何況跳下去？就是這個樣子，所以不可以文字取，文字是開悟的人，從自性流露出來的東西，但是你自己沒有實際的經驗，你有時候很難體會他在講什麼。就像剛才同學所問的「滅而不滅」，那是照著念啦！你要去體悟什麼叫做「滅」，什麼叫做「不滅」。

　　「無所說，無所證，」這個東西沒有辦法跟你說，為什麼「無所證」？因為本來就具足，每個人本來就具足自性如來；若有所證那就有問題，那反而就是有問題，那就是一種欺誑、騙人，我說你騙人。

　　「自性虛通而已，故曰：無法可說，是名說法。」「自性虛通」，能夠明白自性無一法可得，能夠明白自性本空，就像虛空一樣，自性就無障，自性也無礙；既然無障無礙，所以只要因緣一到，它就會緣起；它就會妙用。我們不悟自性本空，所以只要因緣一到，我們的貪嗔痴就會現前，就會相應，我們就會繼續造業。

　　但是已經明白這個道理的人，遇到任何的因緣，遇到任何的境界，他只會如實的回應，只是這樣子而已！他只是會如實的回應，什麼叫如實的回應？你讚美我，我知道你讚美我；你指責我，我知道你指責我。不會因為你讚美，我清淨心就失去；不會因為你責備我，我清淨心就失去，他常保清淨，因為他沒問題。但是不明白自性虛通的人，不明白自性本來面目的人，只要你讚美我，我歡喜心我會生起；只要你責備我，我嗔心會生起，那個不談清淨心，那個就是妄心。就是你時時刻刻都會生起妄心，來跟那個境界相應。

　　關鍵在哪裡？關鍵在悟，你不悟，你沒辦法。你說要怎麼修？你要直接了當去領悟這個概念。但是二乘人，他們不能夠直接從根本下手，他們只能夠當歡喜心生起的時候，在那邊觀，觀歡喜心是無常；當嗔心生起時他可以觀，觀嗔心是無常，這是二乘人的修法。再來觀讚美我的話，那個話是無常；責備我的話 那個話是無常，就是那個聲音是無常，所以這是二乘人的修法。這樣修對嗎？這樣修不是不對，可以，但是還是沒有領悟到本心。為什麼不用這樣觀？因為它本身就是虛妄的，為什麼你還要透過觀？因為你沒有透過觀，你只是不被那個境影響，你只是不被那個妄心影響，但是你還不識本心，這是《大般涅槃經》在講的問題，這樣聽懂嗎？同學問：「剛剛說的觀空跟這不是也一樣嗎？」一乘說三乘，知道在講聲聞的時候，要知道在講聲聞；知道在講圓覺的時候，要知道在講圓覺。坦白說，你們不要混在一起，你們要犀利一點，不要以為都一樣，層次不太一樣。

　　講黃檗禪師這一部經，一定是講一乘，只是課堂上會夾雜三乘。當你知道唯一本心，這個東西才叫做「一乘法」；後面的東西都是方便說，只是為了解釋而已，你們聽得懂嗎？這個概念我講過很多遍，你們了解嗎？舉個例子，為什麼要去觀無常？因為有苦，這樣對不對？不然你觀它幹嘛！所以這叫苦集滅道，可以嗎？為什麼要去談十二因緣？因為你認為你有無明，所以才去談說破無明，這樣會了嗎？你一定有一個苦的概念，你才去觀它；你沒有那個概念，後續那個動作也不需要了。你們是可以問，不要讓我一說就不敢問。但是有很多的東西，我已經是重覆、重覆的一直說。坦白說啦！我已經是重覆、重覆一直說，只是你們每個人今天不是他睡覺，下節課就是他睡覺，你們都輪流睡，所以你們常常會問同樣的問題。

　　同學問：「師父慈悲，剛剛您說到自性虛空會起妙用，比如說我讚美師父，師父您好優秀，那師父您怎樣起妙用？」謝謝！我會被你打敗了，謝謝！再問我。「如果是責備你的話？」責備我，謝謝你的指正，當然我可以講多一點，但是我沒有太多時間跟你講。人家讚美你，你也謝謝；人家指責你，你也謝謝。當然法無定法，人家指責你，你也可以說對不起，然後再謝謝，也可以。這些話不用這樣教啦！學佛法，不要學了之後，一般簡單的事情不會反應。所以我才說你到底是消化，還是中毒，我都看不清楚！

　　這裡面黃檗禪師所講的，就是他體悟的自性跟二乘人所體悟的不一樣。二乘人所體悟到的是無常、無我，這樣了解嗎？但是二乘人有沒有體悟到本心？二乘人沒有體悟本心，因為他不認同本心。他不認同本心，他不明白說佛所講的，身心世界都是無常的，這講的就是因緣法；本心不是因緣法，這個你們自己要弄懂。本心、真心、本體，非因緣，這樣了解嗎？非自然，非因緣，所以接著說：「無法可說，是名說法。」黃檗禪師常常引用《金剛經》裡面的話，什麼叫做「無法可說，是名說法」呢？先看黑板大珠和尚怎麼解釋。

大珠和尚：
般若體畢竟清淨，無有一物可得，是名無法可說；即於般若空寂體中，具恒沙之用，即無事不知，是名說法。

　　大珠和尚先解釋「無法可說」，他說「本來無一物」不是沒有。你們學佛法或是解釋佛法，你要切記，千萬不要用「沒有」跟「有」來解釋佛法，這樣常常不圓滿，不要用這個角度來解讀。比如說「諸法因緣生」，你不要講說本來沒有，然後因緣所生所以變有；或是說本來有，因緣所滅，所以滅了就沒有，你這樣講話一定被抓包，不可以這講。色一定會變化，空也會變化，所以世間一切的東西都會變化，用「變化」，用「無常」；不要用「有」跟「沒有」的概念來形容。用這樣的概念，就不會掉入斷見跟常見，你要知道這訣竅，是有生命還是沒有生命，這樣的講法都是不對的，不可以這樣說。

　　變化，你的生命會不會變化？會，你的生命會變化，所以過去的你跟現在的你，未來的你不一樣，這個叫做「不一不異」。過去、現在、未來都相關，但是過去、現在、未來，不能等同一個人，不可以這樣說。所以佛法裡面不談靈魂，因為靈魂的概念，讓人家覺得好像前世的靈魂跟這一世的靈魂，跟後世的靈魂是一樣的，所以叫做靈魂不滅，不對。

　　佛法不談靈魂，佛法談神識，識是會變化的，懂嗎？識是會變化的，是這個意思。識是會變化的，所以你時時刻刻在變化。比如說，我們投胎都是第八識，阿賴耶識，然後又帶有第七識的末那執著，但是一般都是只說阿賴耶識而已，這個叫做識。它是會變化的，但是這些變化的東西都是妄，都是生滅。所以為什麼要去體悟那個空，要去體悟那一個菩提心，要去體悟那個諸法空相，要去體悟大珠和尚所講的「般若的本體是畢竟清靜的」，要去體悟這個概念，所以「無法可說」講的就是體，在旁邊寫個體。

　　「是名說法」這句話是用，所以《金剛經》的前文怎麼說，《金剛經》的前文，前面再加幾個字，「說法者，無法可說，是名說法」，《金剛經》的前文是這樣。「說法者」是相，「無法可說」是體，「是名說法」是用，體、相、用很清楚。所以他說「即於般若空寂體中，具恆沙之用，即無事不知，是名說法。」這叫做妙用。「般若無知」，般若沒有任何的知見，般若的本體沒有任何的障礙，它是清淨的，它是寂靜的，就像一面鏡子一樣。但是他遇到任何的境界，只要任何的東西在鏡子前面，鏡子照出來，清清楚楚一目了然，這叫做無所不知。所以你們用你的大腦在那邊猜，猜說怎麼有可能？你應該這麼說，當你開悟了之後，你再來講這句話，當你恢復了本來的時候，你才有資格印證這句話。你沒有恢復本來之前，你當然說怎麼有可能？因為你已經惹塵埃了，你心中已經無明障重，你當然不知道。所以我們在談說心光，心就是體，光就是用，這樣知道嗎？ 心光，心光，會嗎？

　　「報身化身皆隨機感現，所說法亦隨事應根以為攝化，皆非真法，」隨機，就是隨任何的機緣，凡事要講求因緣，就是要隨任何的機緣。報身是度菩薩，菩薩才能看到佛的報身；化身是度二乘人跟凡夫，所以我們看釋迦牟尼佛，是化身，極樂世界阿彌陀佛是報身，這個都是隨根基而感現，相應才出現的。所說法隨世應根，這個根就是根器，看眾生是什麼根器？看你是上根、中根、下根，還是最上根。所以按照你個人的根器，然後為你說法。所以報身、化身都是佛的妙用，講的就是現象跟作用。

　　「以為攝化」，以這個方式來度化眾生；「皆非真法」，要注意這四個字，為什麼皆非真法？旁邊寫幾個字「因緣所生法」，都是因緣所生。因緣所生之法，都是生滅法，所以我們上個禮拜已經舉《法華經》的例子，舍利弗成佛之後，他還是有幾劫，這個已很明顯的告訴你。你真正要悟的，就是直接了當悟清淨的法身，悟了清淨的法身之後，因為不壞因果；不是悟了之後，你就消失了；你悟了之後，接著好好的生活，如是因就會如是果，你自己就會感得莊嚴的果報，懂嗎？但是一定要先悟，你說悟後起修，說修是方便，我只能跟你講說方便說。如果說你自己要懂一乘佛法，你就知道我在說什麼；你懂三乘佛法，你說悟後起修，我就會說，對！假設你修三乘我會這樣說，佛按你的程度來為你解說。

　　「故曰：報化非真佛，亦非說法者。」報身、化身不是真佛，所以禪宗已經很清楚的告訴你，講的就是清淨法身佛，講的就是說：「眾生皆有佛性的那一尊佛。」亦非說法者，為什麼？因為說法者，無法可說，所以只要有說法，必然是報身佛跟化身佛，這樣懂了嗎？

　　「請問師父，皆非真法，可以說是妄心起用？」不是妄心起用，這是如來的妙用！「那是生滅法」。如來的妙用！說生滅，我那天講《金剛經》不是講過嗎？諸法因緣生，生即無生；諸法因緣滅，滅即無滅，懂嗎？都是方便說啦！你們不要死在文字裡頭，這樣聽懂嗎？懂嗎？我說佛有一身，可不可以？我說佛有三身，可不可以？三可得嗎？連一都不可得，何況談三，這樣有徹底嗎？還談三或一，我當你們都聽懂了。你們回去要換泳裝，知道嗎？你們先回去跳下去泳池一個禮拜，有問題再來問。