情量若盡，心無方所，此道天真，本無名字。
實相→無相→無名→無明→假相→假名→假想
我們上節課談到「情量若盡，心無方所」，也就是上個禮拜所談到的，如果你把萬緣放下，你把妄想執着放下，就在那一個當下，你的內在就無拘無束。
「此道天真，本來無名。」今天從這邊開始來談。「此道」就是你的心，「天真」就是天然，就是本來。它本來如此，本來就是這個樣子，但問題是我們現在迷失，失去「本來」。前面黃蘗禪師也說「然道亦不可學」，那個東西不是學來的，你們的佛性是本來的，不是學來的，不是從外面而得來的。所以開悟一定不是從外面進來的，智慧也不是從外來的。開悟是什麼？開悟一定是你本來的，你要去哪邊找？「本來」，是要到哪邊去找？聽懂的人就懂，聽不懂的人要問。
六祖說「淨心在妄中」，這一句話講得很清楚，你要去悟那個「菩提自性，本來清淨」，你要悟這個清淨的心，你要到哪邊去找？這裏寫得有沒有清楚？你要在妄心中去找，這是什麼意思？你現在那一顆煩惱、妄想、執着、不安定、胡思亂想、貪嗔癡、貢高我慢、分別對待、主觀意識的心，就叫妄心。學佛法沒那麼抽象，你的清淨心，從來沒有離開「妄心」。現在的重點，不是從外面來，心外無法，法外無心，沒有一個東西從外面來，那你的重點是什麼？因爲你的妄心在作祟，掩蓋你的真心；你只要止息這個妄，清淨的心就會現前。這個理論聽不懂的舉手。講得很清楚，你只要止息這個妄，清淨的心就現前，所以你說佛法有抽象嗎？它不抽象，你們不要學太抽象的東西。
六祖這句話，在無相頌裏面，就講得很清楚，假設你們明白了這句話，也認同這句話，接着你會怎麼樣？接着，你可能會有一個想法，可能想要去把它止息，對還是不對？如果，你故意去把它止息，能止息得了嗎？一定止息不了。就像你拍球一樣，越拍它，它反彈力就越大；你越想止息它，它就越妄動。所以，我一直跟各位講，我說二乘人以對治的說法，反而是比較困難。也就是他用一個方法，想要去止息它，這個叫做二乘人的知見。比如說，我專注在我的呼吸，要去止息我的妄想；或是說我專注在一句佛號，要去止息那個妄想，就是二乘人的修行。如果，你要用方法去止息它，你可以止息看看。你可以跟它拼拼看，看什麼時候，你才可以拼贏它。萬一讓你止息，你也不用高興；因爲，那個叫做伏，你只是暫時把它伏住、壓住，若石頭搬開，它又起來。不然，你就把石頭壓着，它就從旁邊長出來，這個叫做伏煩惱，不叫做斷煩惱，你只是把它伏住。
像我們這班的同學，我很少跟你們講去修定，爲什麼很少這樣說呢？修定沒有錯，那是二乘人的修法。這個妄止息，原則上是要讓你心甘情願止息。如果說，你的心沒有甘願止息，是你用方法來給它止息，其實你的修行當中是會很苦的。因爲，你的內心世界，一直跟它抗衡，這就是我們常所講的，理智跟慾望在拉扯。如何心甘情願，這個概念很重要。我們做任何事情，都應該心甘情願，你孝順父母，可不可以，用對治法孝順父母？不是不行，比如說，父母要去哪邊玩，我懶得載他出去，就跟他講我沒空。但是，我心想這樣怕被人家說不孝；因為怕被人家說不孝，所以內在雖然不是很高興、很心甘情願，還是載他們去玩。有沒有載父母親去玩？事實上是有，但不是出於自己的心甘情願，他自己知不知道？他自己知道。但跟另外一個人說，我心甘情願孝順父母，載父母親去玩，我不是怕別人說不孝順，所以我才要載他去玩，或是才會無條件，載父母親去到處看病。我們這樣的心，是不是人人都有？這樣的心，你們每個人都有。我所講的不是只有修行才心甘情願，講世間法也是一樣，假設你不心甘情願，其實你的內心是不會平靜的。簡單這麼講，你不可能心安理得，你也不可能過得很充實，你知、我知、大家知。那麼一樣的概念，你修行也是要這樣，你心甘情願止息妄想，而不是透過方法讓它止息妄想，有可能嗎？有可能心甘情願止息妄想嗎？
我今天要講的，就是讓你心甘情願，有的東西我們的心願意，套一句話甘願死心。比如說，同學喜歡一個女孩子，當這個女孩子，還沒有男朋友之前，同學有沒有希望？他有希望，所以他有可能死心嗎？他不可能死心。但是，當這個女孩子已經有男朋友了，有的人就會死心，但是絕大部分人還是不死心。以前，她沒有男朋友，我當然有希望，怎麼有可能死心；她現在有男朋友了，我不見得會死心，只要還沒結婚，我就有希望，這個叫做公平競爭。好，當這個女孩子嫁人之後，同學是不是一定死心？他還不一定會死心，就有這樣的人。心儀的女孩子嫁人了，還不死心，到後來又把她娶回來，是誰我就不用講了。這個人真是意志很堅定，連她嫁人，他還不死心；到最後，那個人真的離婚，又嫁給他。若是以這個精神來修行，早就開悟了。我們來說讓他徹底死心，可能只有一個方法，就是那個人要死給他看，這樣對不對？那個人死，對那個人任何的想法，就止息了。因爲她死了，不是我不愛她，也不是我放棄她，而是因爲她死了。
你知道，我爲什麼做出這樣的譬喻嗎？妄心是什麼？換個名詞，妄心涵蓋的範圍，是涵蓋一切，用一個比較狹隘的概念，就是「慾望」。慾望比較廣，還是妄心？妄心比慾望更廣。舉個例子，光是一個慾望，你能斷嗎？光是一個慾望，你就沒辦法動了，何況談整體的妄心，你說怎麼斷？如果要把這個心止息，憑什麼？在我們佛法裏面憑兩個字，叫做「般若」。所以文殊菩薩拿劍，那個叫做般若劍。憑般若，才能夠斷你的煩惱，才能夠破你的無明 ，才能夠止息你的妄想。當我們在談頓教很偏重般若，就是說你要有智慧來解決這個問題，而不是盲修瞎練，一直跟它拼、一直埋頭苦幹，然後一直壓抑它、打壓它，希望它能夠止息；你沒有智慧，它不可能止息。你有想過什麼東西，可以讓你止息嗎？「瞭解真理、瞭解實相」。對，沒有錯。你聽了二十年了，都還沒止息，讓我挫折感實在是太重了。你們自己有沒有想過這個問題，平常在家裏面修行，或是學佛這麼久，這個就是一個很核心的問題「我應該止息它」，但是怎麼樣才能夠去止息它呢？沒有錯，這裏講「此道天真，本來無名」，若你沒有明白這個道理，何能止息。
這個妄是什麼？這個妄，就是妄想，就是「你在想什麼？」比如說，你想要幸福，有幸福那個東西嗎？你想要你快樂，有快樂那個東西嗎？你想要開悟，有開悟那個東西嗎？你想要成佛，有成佛那個東西嗎？你要好好地想，我爲什麼都要叫你好好地想，你們剛才想半個小時了，你們剛才打坐，有沒有想半個小時？想什麼？你要聽懂我講的話，不管你剛才是在打瞌睡，還是流口水，還是什麼都沒有想。我告訴你，你就是在想，只是你不知道「你在想」而已。你剛才半個小時，都在想，我講這句話很客氣，爲什麼？我應該這麼講，你二十四小時，都在想，有沒有人停止一分鐘不想的，沒有。二十四小時，你都在想，你看到嗎？我告訴你，你不見得看到，如果你看到，你二十四小時都在想，其實你已經跟一般人不一樣了，已經不是一般人。
你們應該去學習看到，你二十四小時都在打妄想，這個東西不需要爭辯，而是你自己去證明「我二十四小時都在妄想，從來沒有止息過」，你要去證明。怎麼證明呢？很簡單，現在叫全班的同學都不想，就像我們所講的「若有色、若無色，若有想、若無想」。事實上，我們這一班，沒有人有辦法若無想，我有說錯嗎？無想的意思，那個也不是真正都沒有想，只要是你沒有大徹大悟，你一定有想，只是那個想，你沒有辦法察覺。那個叫做細想，很微細，細到你沒辦法察覺；我們一般能夠察覺的想，那個叫做粗想。
事實上，我們時時刻刻都在想，怎麼證明？很簡單，你回去只要眼睛閉着靜坐，不管半個小時，還是一個小時或是十五分鐘，很老實地看自己，時時刻刻都在想，承不承認？你可以很直接看到你的心，從你閉着眼就開始想，你在想什麼？有時候是有意識的想，有時候是無意識的想，有時候是有主題的想，有時候是沒有主題的想，有時候是單想一件事情，有時候是想很多事情，有時候一件事情想到一半又分叉了，你一輩子是不是都是那樣。這樣有沒有在想，大家都在想，不知道在想什麼，只是想、想、想，不知道在想什麼，這個問題不解決，你看看怎麼開悟？爲什麼說要叫你眼睛閉着，因爲眼睛閉着，你很容易看到自己在想。好，接着眼睛張開，你打坐只有半個小時或一個小時，因爲你沒有辦法坐整天，所以當你眼睛張開的時候，有沒有在想？你真的不要誤會，你會胡思亂想，原則上跟眼睛閉起來，跟張開有沒有關係？其實是沒有關係，你不要以爲眼睛張開，就不胡思亂想了。眼睛張開，因爲你的心都看到了外面，你的注意力都擺在外面，你沒有察覺「你在妄想」，只是這樣子而已。
事實上，眼睛閉着，你很容易看到自己在妄想；眼睛張開，因爲你在看外境，比較不容易察覺在妄想。事實上，你就是在妄想，只是你平常沒有訓練，所以你沒有看到你在妄想。這樣已經可以證明一件事情，什麼事情？眼睛閉着的時候，在妄想；眼睛張開的時候，當然也是在妄想。代表我白天都在想，那晚上有沒有打妄想？晚上就不用講了，白天你知道妄想，白天你一直注意到一個問題，妄想一定是屬於我的精神狀態，它可以創造物質現象嗎？你在白天可能沒有感覺，但是你現在注意看，晚上在睡覺，爲什麼在做夢？晚上那個想，有沒有比白天更具體？其實是比白天更具體，你晚上的夢境，只屬於精神狀態嗎？還是有創造物質現象？做夢有沒有物質現象？你有沒有夢到山河大地？比如說，你夢到你在爬山。你事實上，在夢中就看到一座山，請問一下，那座山是不是我創造的？是啊！那一座山事實上是，我所創造出來的。然後，在爬山的過程當中，爬了很久很累，你也有精神的現象，如果你爬山，爬到最後，爬到迷路，你也會恐懼；所以你夢中不但創造了精神現象，你也創造物質現象。難道白天沒有嗎？只是你沒有察覺，你現在可以看得到了，你現在可以承認，你白天、晚上二十四小時，都在打妄想嗎？你沒有辦法完全看到，現在要學習看到。
現在跟你講說，怎麼二十四小時看到妄想，用「妄想」比較好懂，我用「夢」一般人比較難懂，可以證明你在打妄想。有時候講妄想，有時候講夢，有時候講如夢幻泡影，有時候講無常苦空無我，有時候講一切法畢竟空寂，有時候講一切法不可得，有時候講如鏡中花水中月，有時候講如化城，有時候講變魔術，你知道佛經在講什麼嗎？你看那麼多佛經，你知道佛經在講什麼嗎？東講西講就是要你死心，你甘願了沒有？那些佛經爲什麼這樣描述，你還不死心，你還要再繼續想。你在想一個，你永遠得不到的東西，這樣你會死心嗎？一個你永遠得不到的東西，那個東西，叫做一切法不可得，一切法畢竟空寂。所以我說你在想一個，你永遠得不到的東西。
大珠和尚在《頓悟入道要門》，講一句話，他解釋說「什麼叫做頓、什麼叫做悟」，他的悟是「悟無所得」，他的頓是「頓除萬念」。大珠和尚的頓悟這兩個字，他是這樣解釋，他開宗明義就跟你講明了，你要悟什麼？你可以體悟無所得嗎？他徹徹底底地告訴你，一切法畢竟空寂－無所得。這樣你到底，還要再想什麼？你要悟，不是說你不悟，傻傻地修，不是這個樣子。你要怎麼修？你就是要悟到它的真相，心甘情願止息了，有比這個更輕鬆的嗎？需要你這麼拼命嗎？你不要一直提出一個反駁，什麼反駁？「哪有可能不妄想？」你不要一直提出這個理論來反駁，現在不是有沒有可能止息妄想，是你明不明白，悟不悟而已。佛經裏面常用一個譬喻，什麼譬喻？石女，是什麼意思？石女可以生小孩子嗎？你現在的妄想，就一天到晚在想說石女生小孩，一輩子都在想一個不可能的事情，三大阿僧祇劫就是一直想。如果它是真實的，我不會違反人性叫你不要想，但是問題是，你追也追不到，求也求不到，得也得不到，你都不知道，就在這個當下，讓自己的妄心止息、死心。「打得妄想死，許汝法身活」，妄心死了，法身就現前。你們去打禪七、打佛七，它打的意思，就是把妄心打死。
談到這裏有沒有問題？有問題可以問。「師父，請問一切都是妄，但是因果不是妄？」有因必有果，因不可得，果不可得；果報現前，果報亦不可得。你罵我、我打你，可得嗎？你罵我，可得嗎？你得到果報。我打你，可得嗎？因果會現前，但是它不可得。開悟的人受不受報？受報，他的受報，但內在完全不執着。不可得，是什麼意思？不是沒有，不是真實存在，只是跟他講實相，一切法畢竟空寂。有時候，你們不要混在一起，不要我講這個概念，然後你又提出那個概念。不是跟你講說「色即是空」嗎？你們悟到不可得，不是「空即是色」嗎？你們不要動不動就把它拆開，我們很容易這種模式，你們不要把它拆開，不要這樣拆開。妄想不可得跟吃飯有關係，有沒有關係？沒有關係。
你應該問我比較具體的東西，什麼具體的東西？「那一切都是妄想，如果沒有想，怎麼活？」你就要問這樣的問題，沒有妄想是等於沒有想嗎？答案是：「不是的。」我是說沒有妄想，沒有妄想不是等於石頭，就像《壇經》所講的，無念不是沒有念，你們不要常常自起煩惱。我就告訴你，你的想法是不可得的，就在你的想法都不可得的時候，你的妄想才能止息；當你的妄想止息之後，才能夠以清淨心來過生活，才能夠以清淨心來過人生。後面的東西，其實你也不用擔心，妄想止息之後，有沒有想？如果你是一個老實的人，你根本不用問我這個問題，你知道爲什麼嗎？當你妄想止息的時候，你自然就沒有這個問題。因爲你還沒到達這個境界，所以你在猜說「妄想止息是什麼情形」。
現在問題是什麼？「怎麼開悟有疑，開悟之後也有疑，現在存疑悟不悟？」「開悟之後，是個什麼境界？」開悟之後，我就知道，這不用問。止息妄想之後，是什麼境界？當你止息了，就知道，不要再問了，有問題嗎？「請問師父，要有智慧才能夠止息妄想，那怎麼樣才會有智慧？」我剛才上課到底是在說什麼？大家的心實在是太不可思議，我明明才告訴你，你怎麼去止息，你現在又問我說「如何止息」？我每節課都跟你講，你每節課都在問我，我每節課都在告訴你，到底是我不會講，還是你不會聽？我真的是很納悶。你們有沒有發覺，你們一直問重複的問題，這叫做妄想。我還是回答你，因爲我現在講的每句話，都是要回答你這個問題。
這裏講本來沒有名，道本天真，這叫做實相，這叫真相，這是宇宙人生的真相。包含自己、包含一切萬物，它的實相是一致的，它的實相沒有不一樣，只是現象有所不同，實相是一致的。這裏面講實相—無相，這個大家常聽。《壇經》裏面也這麼講「無青黃赤白，無方圓大小」，這叫做無相，這叫做無形無相。但是談到這裏，怕很多人會誤會，會誤會什麼？實相就是沒有相。你現在要悟到你的實相，實相就是沒有你，這樣要怎麼開悟？實相無相，我現在悟到實相，我明明就是一個相，它說無相，我要怎麼開悟？我要躲起來啊！有的人只知其一不知其二，離開這個現象，你要到哪裏去找實相？離開了「我」，怎麼去證悟無我？離開了五蘊，怎麼去照見五蘊皆空？所以實相無相，但是不可以離開相，注意聽！但不可以離開相，不可以只聽一邊，那悟不了道。
《金剛經》有一段話，世尊問須菩提說：「可以身相見如來不。」須菩提說：「不也，世尊！不可以身相，得見如來。」其實，須菩提講這句話，對一半，注意聽！須菩提的意思是「不可以身相」，就是說「佛啊！你的色身並不是法身。」佛的報身、化身，就是我們稱的色身。須菩提說：「佛啊！你的報身、化身，不是清淨法身。」須菩提的意思，就是這個意思。但是他只對一半，佛有沒有認同他？佛有這樣認同他，佛這麼認同他：「凡所有相，皆是虛妄。」他講什麼？他說：「沒有錯！須菩提啊！凡所有相，皆是虛妄。」但是，佛只講到這裏而已嗎？沒有。佛再補下去，注意聽！佛後面講那句話「若見諸相」，不可以離開現象，「若見諸相非相」 才「即見如來」，所以不可以離開相。照見不可以說照見空，要說照見五蘊皆空，什麼照見空！沒有相，談什麼空？沒有緣起，談什麼性空？所以有人在讀《金剛經》這一段，沒有聯想到這一句，他以爲「凡所有相，皆是虛妄」，那樣就結束了，這樣就誤會了。雖然色身不是法身，但是要證法身，不可以離開色身，這是很重要的觀念。
這裏面所講的無相，不可以只停留在無相的概念，有一句話這麼講「無相無不相」，一般都是用哪裏？只用在體跟用的意思，只用在無相是真空，真空生妙用，這句話常常是只停留在體跟用的解釋。但《金剛經》那句話原則上是在講「法身雖然非色身」，但是要證法身，不可以離開色身，離開色身也沒什麼法身可談，這個才叫徹徹底底見實相，這個才是真正的實相的意思。
實相是無形無相，它本來有沒有名？它本來沒有任何的名。那問你一個問題「你在想什麼」？「師父，我想要幸福啊！」幸福是不是名？實相有沒有名？實相沒有這個名，「師父，我學佛就想開悟啊！」開悟是不是個名？實相也沒有這個名。「師父，我想度衆生。」衆生也是名。「師父，我想成佛。」佛也是名。你的想法是不是一個名？你的想法也是個名。實相，一塵不染，這些假名都不是實相，你只要講得出來的東西，它完全都不是實相。所以實相沒有名，徹徹底底的沒有名，你的那些名，只對迷的衆生，產生很大的干擾；但對悟的人，卻有很大的作用。實相無形無相，亦無任何名稱，這是實相本來的樣子，所以它是學來的嗎？它完全不是學來的，那麼爲什麼，我們現在沒有活在這種狀態？因爲我們無明，什麼叫做無明呢？
請各位再看清楚，我劃這個圓圈，用這個圓圈來跟你表示，這個圓圈本來就叫做實相，這個圓圈本來就叫做清淨的心。我講實相，講清淨的心，是真實意還是方便說？還是方便說？我說這個叫做清淨心，還是方便跟你說，這叫做清淨心。因爲沒有假名，沒有辦法說法，人類沒辦法溝通，所以不得已佛權巧立很多的假名。我現在要開始立假名了，這個叫做清淨心，這叫做假名，假名安立，這叫做清淨的心。無明從哪裏來？你說從哪裏來，就是有問題，因爲無明本來就不是真實，既然不是真實，說從哪裏來就有問題。
佛法一直講無始，無始是什麼意思？無始不是古早，無始就是沒有一個開始，爲什麼沒有一個開始？因爲它不是真的，所以無終，也沒有一個叫做結束的東西。沒有開始、沒有結束，因爲它不是真實的，所以哪有一個叫做開始？哪有一個叫做結束的東西？都沒有。衆生因爲一念無明，起了念頭，那個一念無明一產生，糟糕了！這一念無明，還沒起來之前，叫做清淨心；這個一念無明一起，這個心就叫做阿賴耶識。阿賴耶識，是不是假名？假名安立的，一念無明還沒起，叫做清淨心；一念無明起，把它安個假名，叫做阿賴耶識。這個本來叫做如來藏，又安一個假名，叫做如來藏。如來藏是什麼意思？亦可以念作如來藏，意思就是這個如來、這個清淨心被埋藏了，被一念無明蓋住了，埋藏了，所以叫做如來藏。如來藏，就像這個寶藏被一念無明掩蓋住了，所以叫做如來藏。現在安幾個假名？安三個假名。
我問你阿賴耶識、清淨心、如來藏，這三個，一樣還是不一樣？有三顆心嗎？還是只有那一顆心，只是因爲那個一顆心的關係，產生一念無明，然後替它安這麼多假名。我罵你叫做沒有修養，我讚美你叫做有修養，有修養沒有修養，還不是我這個人，只是因爲這件事情，安個假名給我，這樣對不對？你有沒有常常安假名給我？我們有沒有給人家貼標籤，貼標籤就是假名，亂給人家扣帽子，佛法你要這樣學，你不要讀死書，研究到最後，不知道研究什麼，亂掉了。就是因爲某些狀態，所以安立各種假名，所以佛法裏面才有三系，比如說這個叫做阿賴耶識，這個叫做如來藏，這個叫做般若，然後你就以爲這三個都不一樣。沒有依止這個心，談什麼法？有什麼法可談，然後大家研究到最後，各說各話，還不是因爲這個心，安立各種假名、各種法，只是這樣子而已。
因爲一念無明，所以讓你產生見，這叫見分跟相分，這個見分就是精神作用，這個相分就是物質作用。見分產生了識，相分產生了色，這不是五蘊嗎？五蘊是你變的，看到了嗎？物質現象也是你變的，精神現象也是你變的，這個變異出來的五蘊就是你自己。你現在注意看，這個五蘊就是你自己，我們統稱說「我」，這個五蘊從心，唯心所造，唯識所變，五蘊從心創造五蘊，從五蘊當中，你誤認一個叫做「我」。
我問你：「我」，一天到晚在想，在想什麼？「師父，我在想我父母、先生、兒子、工作、事業、名、利、權、勢，我要幸福、快樂、成佛、上天堂，我不要下地獄，我要極樂世界。」你在想什麼？我講到這裡，給你掏心掏肺，說你在想什麼！這裏（五蘊）都不成立了，你後面的東西（我）可以成立？簡單這麼講，這個五蘊，都是你從清淨心變現出來的東西，只要能夠讓你變現出來的東西，就不是真實的，你還看不到？唯心所造，唯識所變，你要真懂。假設我是變魔術的人，所以我變的東西一定不是真實的。你現在注意看！現在不是我變的東西都不是真實的；現在是連那個能變我的東西，都不是真實的，心可以得嗎？心不可以得。心所變的東西，就更不用說，一定不可得。所以能變所變，盡是虛妄的，盡是不可以得的。
「我想！」然後接著，你就問我「人生八萬四千個問題」，這些東西都是你的妄想，這樣甘願了沒有？長得比較胖，有要緊嗎？比較醜，有要緊嗎？沒有娶，有要緊嗎？沒有生，有要緊嗎？孩子不聽話，有要緊嗎？孩子真聽話，又怎麼樣？你在打坐，我一直跟你講，你是可以想，你想到最後，你一定會甘願，因為沒有怎麼趣味，再想下去，實在是沒有什麼意思，你是要想什麼？我就不知道，你要想什麼，想到最後，煩惱也不成立。所以我才跟各位講，其實佛法最難懂的就是「唯傳一心」，這種法最難懂，談到最後，就是談心，一切都是心所變現的東西，你在煩惱這些東西。
一輩子都活在哪裏？有的人，一輩子都活在兩個字－感覺。感覺好就來上課，感覺好就跟你打招呼；只要感覺不好就不來上課，只要感覺不好，他就不理你，一輩子就是活在感覺。感覺是什麼東西？你只看到感覺，其它的你都沒有看到，那個（人生八萬四千個問題）根本是大妄想。你如果要講到最究竟，是很無聊的；最究竟，你根本來跟我泡茶，你也很無聊，不知道怎麼泡？不知道要說什麼？你要跟我談什麼？因為你的問題，都是你的妄想，我說你有什麼問題。從今天開始，察覺自己，不是整天都是妄想，而是你的人生，全部都是妄想。過去不要談啦！從明天開始，看到你二十四小時，都活在妄想當中。你只要清楚看到你活在妄想，你們這樣學，知道嗎？二十四小時都看到「我在妄想！我在妄想！我在妄想！」你只要看到你在妄想，妄想裏面的一些瑣碎感覺，就不太要緊了，那都是你的妄想。你以前不是活在妄想，你以前是活在妄想當中的事情，一天到晚，都在煩惱那些事情。簡單這麼講，你不是煩惱整體的東西，你是煩惱整體裏面的微塵。我現在教你看到，你全部都是妄想，你不要小看這個動作。知道自己在妄想，知道自己在妄想，這叫做「知幻」，境界不太一樣。
知幻，我知道世間一切如幻，透過妄想證明世間如幻，世間如夢，世間如夢幻泡影，如露亦如電，妄想比那個更具體，爲什麼？因爲我看到了，我真的在妄想，具不具體？很具體。現在已經不是很抽象的概念，你會一直看到你的妄想，你漸漸不會看到你妄想中的事、的小事、小小的事，哦！那有什麼好談！然後，你整天都看到你在打妄想，做早課的時候，也看到自己在打妄想；打坐的時候，也看到自己在打妄想；起來經行的時候，也看到自己在打妄想；去上廁所的時候，也看到自己在打妄想；煮菜的時候，也看到自己在打妄想；翻開佛經，也看到自己在打妄想；把電視打開，看到法師在弘法，也邊看邊打妄想；股票漲停板也打妄想；跌停板也打妄想，你現在開始在親證，原來我活在妄想當中。你不要小看這個動作，這個動作很厲害，你都看到了，我恭喜你，爲什麼？因爲你快開悟了，你知幻。我現在親證知幻，知幻就要即離，即離是刻意的，還是不是刻意的？它不是刻意的，你看到了嗎？所以你的妄想是刻意止息的嗎？不是刻意止息的，完全不是刻意止息的。知幻啊!
就漸漸離了、淡了、不執着了，這叫做放下。所以知幻即離，你的妄想就止息了。離，如果有時離、有時不離，那還沒開悟，一直到二十四小時都離，恭喜你了，離幻就即覺，當下清淨心就現前。
我現在講這個是什麼？這個就是《圓覺經》的頓教法門「知幻即離，離幻即覺」，開悟有比這個更快的嗎？你知道，我這幾節課透過包裝，我可以到外面去上七天的課「放下執着工作坊」，可以上七天的課，可以用漸修跟你講六天，頓悟跟你講一天。你一定氣得要死「師父，你第一天就講頓悟就好了，漸修在那邊研究老半天，原則上都是拖戲」，你愛聽，我就講給你聽「講你怎麼放下」。所以，釋迦牟尼佛講那麼多經典，其實我很瞭解，他不用那麼多，也不要緊。你愛聽，他就左講右講，一直講，加油添醋，你們就喜歡聽。不然妄想也可以一條一條談，為什麼？喜歡用邏輯思考的人，就是這麼說，我一條一條說給你聽，想到最後，看你想出什麼東西，你一定想不出什麼東西，第一條想完了，想不出什麼東西；第二條想不出什麼東西，有幾條？總共有八萬四千條，想不出什麼東西，甘願了沒有？甘願了，妄想不可得，甘願了那樣子而已。
「師父，請問一下，你說知幻的話，就瞭解真相。」知幻就不再執着了。如果你在做夢「你家裏面發生事情」，如果你在夢中，你一定會煩惱；但是你知道你在做夢，你家發生任何事情，你會煩惱嗎？所以重點是在夢中解決問題，還是知道在做夢？知道在做夢，所有問題都不用解決；頓教就是跟你說，那是在做夢而已！講老半天，講那麼久，漸修就是夢中怎麼修四聖諦，夢中要怎麼修十二因緣，夢中要怎麼修六波羅蜜，夢中要怎麼從初地一直證到等覺、妙覺、成佛，那叫做夢中事。黃蘗禪師講得很清楚，那是夢中事，你還聽不懂，要怎麼開悟？我講了那麼清楚，如果百分之百承認那是妄想，接下來，後面完全不用談。如果不承認，怎麼修也沒有用。看到自己內心變現的東西，你現在全部看到。有一個哲學家這麼講，知道自己無知，這樣就有智慧；知道你在打妄想，你就快醒了，就這樣子而已！觀世音菩薩有沒有再來找你？她如果有，就是打妄想。因爲無明而產生各種假相，這裏面各種假相衍生出一切法，這一切法包括有爲法、無爲法，統稱叫一切法。
所以一切的現象，不管是有爲法，還無爲法，都叫一切法，這一切法都是假相，哪一個是真實的？然後在這一切法當中，安立各種假名，安立我們所講的一乘、三乘、五乘；安什麼迷、悟、凡、聖、衆生、佛，都是假名。我管你怎麼安，任你安，佛經要會看，一看就知道他在說什麼。因爲在一個現象當中，去安立各種假名，自己產生所有的假想，這就是衆生。所以當你只要一念無明，接下來，就是這樣的人生；如果你能夠看到，請你直接回歸實相，不要在這裏繼續打轉。實相從頭至尾，有沒有學來？外來？不從外來，完全不從外來，只因爲你自己沒有止息。
爲什麼我這麼喜歡教《六祖壇經》？因爲六祖講的東西簡單易懂，兩三句話講完。但是講一些「淨心在妄中」，大家聽了不爽快，一定要聽一大堆，你才會甘願。然後跟你講「唯心所造，唯識所變」，跟你講「應觀法界性，一切唯心造」，跟你講「心生種種法生，心滅種種法滅」，跟你講說「心如工畫師」，你們讀佛經讀了，念了老半天，不是都同樣一個意思，這樣會不會讀了，都同樣一個意思。
作個結論，這一個是真心，因爲迷，我們說它叫妄心，或叫做阿賴耶；因為悟，我們叫它清淨心。這一個清淨心，創造了我們所講的身心世界。這個身心世界都是妄想，身心世界都是不可得的，了不可得，身心世界都是畢竟空寂的。現在你知道，身心世界都是畢竟空寂的，妄心也畢竟空，阿賴耶也畢竟空，這個叫做佛性的東西，它也畢竟空。注意聽！不要它抓着不放，它也畢竟空，這樣才能徹底地大徹大悟，這樣才能夠觀自在菩薩，絲毫一點都不留，沒有任何法。但是，它不是斷滅，因爲它一切待緣起，所以大家一定要懂這個概念。這一節課，有講得比較特殊嗎？每節課都一樣，什麼這節課講得都特殊，我每節課都在講同樣一個東西。