或作一機一境，揚眉動目，只對相當，便道契會也、得證悟禪理也；忽逢一人不解，便道都無所知。對他若得道理，心中便歡喜；若被他折伏不如他，便即心懷惆悵。如此心意學禪，有何交涉？任汝會得少許道理，只得個心所法，禪道總沒交涉，所以達磨面壁，都不令人有見處。故云：『忘機是佛道，分別是魔境。』此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得；天真自性，本無迷悟；盡十方虛空界，元來是我一心體；縱汝動用造作，豈離虛空？虛空本來無大無小，無漏無為，無迷無悟，了了見無一物，亦無人亦無佛，絕纖毫的量，是無依倚無粘綴，一道清流是自性，無生法忍何有擬議？真佛無口不解說法；真聽無耳其誰聞乎？珍重！」
我禮拜五就要去大陸，然後六月三號才回來。所以這次要去二十幾天，要去雲南，要去山西，要去浙江，我們下次上課是六月六號，停二十幾天的課，課是停課啦！但是如果你會修行，你一樣是修你的，對不對？其實課不在聽多，在你是否聽懂。就像我們《傳心法要》好像也快講完了，但是問題是說你真的懂《傳心法要》嗎？黃蘗禪師要告訴你的道理啦。你什麼時候懂這個道理，你什麼時候安心。但是如果你不懂這種道理，我們的內心都是不容易定下來，真是不容易定下來。
「或作一機一境，揚眉動目，只對相當，便道契會也、得證悟禪理也；」我們接下來要講這一段，你說深很深，說實在的，現在接下來要講這一段，說實在是很深。爲什麼說很深呢？這裏面講的「一機一境」，就好像說你看到一個現象，比如說你看到花開花謝，然後你有所領悟，這個叫做「一機一境」，看到一個現象然後有所領悟。
什麼叫做「揚眉動目」呢？像禪宗的公案你常常會看到，對不對？比如說，你知道什麼叫「道」嗎？你看看我的眼睛眉毛，知道嗎？看到了嗎？這樣你縱使有所體悟，好像也還不透徹啦！這叫做「揚眉動目」。但是我們看很多的公案，這樣就了不起了。
第三句「祇對相當」，就是說你請教禪師，然後禪師跟你對話，你就好像有所領悟，這個叫做「祇對相當」。來對話一下，你今天來上課有洗澡嗎？不用回答啦！澡怎麼洗都洗不乾淨啦，這叫做「祇對相當」啦！但是問題他都沒辦法跟我相當，他跟我對話都不相當，了解嗎？沒有辦法知道我想要講什麼，對不對？比如說，你現在這樣好不好？你現在是睜一只眼，閉一只眼，知道嗎？知道。你知道是什麼意思嗎？什麼叫事情不要看得太什麼？是誰教你的？事情是要清清楚楚、明明白白。是誰說做事情不要看得太什麼，對不對？
像這三個以禪宗的公案來講，這三個就是說你針對一個現象、一個動作或是說一句話，好像彼此之間然後就會有所領悟。你認爲說「啊！這樣！」「便道」，就是自己說好像我已經契會，就是我已經領悟了，或是說自認我自己已經證道了。黃蘗禪師說，這樣都是不對的。注意聽哦！黃蘗禪師說這樣都還不入道！爲什麼這樣都還不入道，為什麼呢？
因爲以上所談的都離不開現象，對不對？不管你遇到什麼境界，不管你聽到什麼話，不管你講什麼話，因爲真相是離開語言、離開文字、離開自己的腦袋，這是真相。因爲凡所有相皆是虛妄的，所以你不可以「以色見如來」。如果你是這樣，就是人行邪道。真理是什麼？真理是沒辦法說的！無生、無法，所以釋迦牟尼佛傳法偈說「今付無法」，真理是無生，無生是什麼意思？從來沒有一法生，所以從來沒有一法滅。
我請教各位一個問題，天下太平是什麼境界？說說看。你認爲天下太平是什麼樣的榮景？天下太平是元宵節提燈籠，然後端午節划龍舟，然後國慶日放煙火，這是不是天下太平的現象，是還是不是？不是。那天下太平應該是什麼現象？天下太平是這個現象（無事）！天底下都沒有事，謂之天下太平。不是放煙火，不是辦活動，不是逛夜市，也不是營造古鎮。爲什麼要辦那麼多活動？因爲想東想西，變鬼變怪，辦活動的人心也不靜，對不對？被活動吸引的人心也不靜，此有故彼有。就是因爲有你們這樣的消費者，所以才有我這樣的廠商。就是因爲有你們這樣的人民，所以才會有我這樣的總統，知道嗎？所以烏龜笑鱉比沒尾巴，半斤八兩啦！都是不安分守己的人，知道嗎？大家都不安分守己。如果天下太平，你們需要來聽《傳心法要》嗎？需不需要啦！應該就不需要了嘛！你們來這邊幹什麼？不是太平盛世嗎？所以從此雞犬不相往來。你能夠體會到無事的境界嗎？
因爲衆生有一切心，因爲衆生心不太平哪！所以世尊才要講那麼多法啊！知道嗎？太平本是將軍定，不許將軍見太平。懂這句話嗎？太平是不是將軍打下來的江山，但是不許將軍見太平。這個意思就是說，不可以停留在這樣的心啦！這樣了解嗎？連那個清淨的境界的心都不可以執著啦！所以叫做「不許將軍見太平」啦！你們要從這個概念，你馬上去思惟這個法義，不然你是很難明白什麼叫做無生？我們不會去想無生，我們也不會去想無法，我們也不會去想無事，我們只會想無聊。我有說錯嗎？很無聊呢！就是無聊所以才要開夜店啊！就是無聊所以才要逛夜市啊！就是因為無聊，睡不著啊！所以才要當夜貓子啦！我有說錯嗎？你的心就是安不下來啊。我有說錯嗎？有沒有？是嘛！對啊。
我們一直不能夠體悟「無」啊！那你一直不能夠體悟「無」。然後你的心就蠢蠢欲動，你蠢蠢欲動，你就會想要無事變成有事啊！所以「無事」比「好事」更好。因爲那個「好事」還是事，而且那個好事常常還會引發各種問題，甚至會引發各種的煩惱。所以我們的內心爲什麼不能安住？你爲什麼沒有辦法安住在每一個當下？好聽是說你想要做事，其實你不是想要做事，而是因爲你按耐不住，所以你真正想要去做事嗎？你不是真正想要去做事，你一直以爲你想要去做事，那是因爲你自己靜不下來。所以你透過做事，其實來滿足自己內在的空虛，透過做事來滿足自己的成就感，透過做事來證明自己的存在，透過做事然後你才會覺得，我活著才會有意義！
你說「師父，那我們都不要做事嗎？」不是這個意思，你又誤會了。爲什麼說你又誤會了？一個智慧的人，就都懂得「隨」，隨什麼？隨兩個字，因跟緣。大家都知道這兩個字。有道則現，無道則隱，你說做不做？其實他都是針對時機，他根據當時的因緣來，當做則做，不當做則不要做。如果每一個人都能夠，明白這個道理那還得了，那你的境界一定是蠻高的！但是，我們一直沒有辦法拉回來。
我們現在談的後面這些東西，都是一些現象的變化。但是這些現象的變化，它不管怎麼變，它終歸無常。不管你做什麼事啦！它終歸無常，繞了一圈，就像繞了一圈。就像繞了一圈，什麼叫繞了一圈？沒有錢，賺錢哪。錢賺了呢？當然要花啊！不然賺那麼多錢幹什麼？賺錢，然後花錢哪！錢花完之後，再賺哪！賺了之後，再花啊！然後，你想幹嘛？沒有啊！我也不知道我想幹嘛？我也不知道啊！反正就是不知道想幹嘛就對了！沒有孩子，生一個啊。沒有孩子，生一個嘛。生一個就養一個嘛，養一個就教一個啦！到最後呢？養一個就教一個，到最後呢？沒有啊！我也不知道爲什麼啊？就教一個啊！到最後呢？兩個都死了，知道嗎？就是「教」的跟「被教」的兩個人都死翹翹了。
從現象界的角度，你看起來會覺得人類實在是有夠無聊的，從現象界的角度人類真是很無聊。但是他沒有做，但是他沒有繞一圈，人類不能夠留下兩個字，你知道哪兩個字嗎？文明。繞一圈就有一圈的文明，繞兩圈就有兩圈的文明，繞三圈就有三圈的文明。文明，但是我已經講過，真的是文明還是無明，還不知道呢？譬如說啦！（問同學）你今天做了什麼事？...然後呢？然後呢？同學回答的這些現象一直繞，但是你悟到一個什麼道理呢？真的有一個一點鐘、兩點鐘、三點鐘、四點鐘、五點鐘、六點鐘、七點鐘，一直到十二點，真的有嗎？還是人類彼此之間的概念，產生了時間相對的概念，空間相對的概念。真的有嗎？現在七點在哪裡？假設七點答不出來，就代表六點你也答不出來，就代表說十二點你都答不出來，那你悟到什麼？你悟到什麼？那麼一樣的概念嘛！十歲的你、二十歲的你、三十歲的你，一直到八十歲的你，他在哪裏呢？
我在談這個概念，請你要很仔細去思考。你到底是爲什麼在執著，你到底是爲什麼在痛苦，你到底是爲什麼在忙，你到底是爲什麼在憂悲苦惱，你到底是爲什麼，你想過嗎？你是爲那個時鐘嗎？不是。你是爲一個月三十天的哪一天嗎？不是。你是爲一甲子六十年當中的哪一年嗎？好像也不是。那你是爲自己呢？還是爲他呢？你到底是爲什麼呢？你想過這個問題嗎？你能夠深思熟慮地去想嗎？我現在所講的就是宇宙之間所有的現象，宇宙之間所有的現象你想過嗎？這些的現象在你的錯覺當中，你覺得好像有一個東西可以「得到」跟「失去」，好像有一個東西可以「擁有」跟「放掉」，好像有一個東西可以「永恆存在」，跟「剎那消失」的東西，你一直有這個錯覺。但是這個錯覺哪裡來？我這麼說，這個錯覺從哪裡來？「無明」這個來。
注意看，我們現在講一個題目叫做「我的一生」，這個題目可以吧。「我的一生」好不好，「我的一生」是什麼東西？說說看「我的一生」是什麼東西？「我的一生」是什麼東西？我偷偷跟各位講啦，我十天之後要去講生涯規劃啦！但是我不敢講這個議題，知道嗎？我講這個議題就毀了！生涯規劃是什麼東西啦？我的一生以外這一圈就叫做生涯規劃，但是我現在問你「我的一生」，「我的一生」是什麼東西嘛？我的一生是因果嗎？是事跡嗎？當然你要講事跡可以啦，當你往生那一天，我再幫你念你的事跡。這樣同學知道嗎？陳公，...。
（同學）你還沒回答，很難回答嗎？那你也生老病死，我也生老病死，所以你的人生幹嘛這麼鬱卒？你也生老病死，我也生老病死啊！所以何不瀟灑過一生呢？來，那（另一位同學）你的人生是什麼啦？這個「我的一生」到底是什麼？你看，人家跟你講如夢幻泡影！這樣你知道你在忙什麼了嗎？你能告訴我嗎？你講如夢幻泡影講的那麼爽快，講完你怎麼操心一輩子？你這一輩子都在幹嘛！我可以告訴你，你確實有看到你的一生，還有別人也確實可以看到你的一生，但是這兩個人都是傻瓜，爲什麼？因爲這兩個人，從來都沒有辦法認識他自己。他可以爲自己寫一部自傳《我的一生》，但是他是什麼鬼東西？他永遠不知道他是什麼鬼東西。他永遠不懂「我」這個是什麼東西！這個就是我們很無奈，很悲哀的地方。
你現在所看到的，你現在所談的，你現在所回想的都是這個事情啦，你就是沒有辦法談它（我）啦！這個東西（我）你就談不出來啦，學佛只要這個東西談不出來，你就是白學了啦。我就很坦白跟你講，你就是白學啦，你跟沒有學的都一樣。因爲沒有學的他都是談這一圈，有學的都是談這一圈。但是這個（我）談不出來！剛才同學說得很好，你說這一圈是什麼？他說這一圈叫做夢幻泡影。
所以這一生是什麼？是故此生是什麼生？無生。從來沒有一個人來到這個世界，虛晃一生就死了，從來沒有。所以你現在看到的就是「我的」，就是叫做「我所」。你現在看到的就是我的心生出來的！你這一生都是你心生出來的，心生種種法生。注意聽，心生所以種種的法生。所以你現在所談的，你現在談的都是你心中創造出來的，都是你想的，所以你才去做的。所以你才得到了各種的因緣果報，你得到產生各種憂悲苦惱。世間人跟你講成敗興衰，這個都不是本來面目，本來面目不是這種狀態，它只是心生的法。那本來面目是什麼？本來面目是無生，無生啦！是故無生。這個概念深不深？有沒有哪裏聽不懂的？
我這麼說好了，我們說兩種人，一種人就是想留下東西，對不對？他這一輩子一定要留下東西，一種人就想留下東西；另外一種人什麼都沒有留下。一個有留下，一個沒有留下，一個有留，一個沒有留。那麼請問你（同學），一個有留，一個沒有留。比如說，這個人他留下了什麼？這個人什麼都沒有留下來。我現在請教你，這兩個人哪一個有留下東西，哪一個沒有？都沒有。你現在還有煩惱嗎？想留下來的人他也苦，什麼都沒有留下來的人，他也覺得人生很遺憾，這樣知道嗎？一個很遺憾，一個爲了要去留下很多的東西，所以他也不好過啦！這樣對不對？
那一天，我聽一個同學這樣告訴我，她這一輩子最大的願望就是爲她女兒留下一幢房子，我聽到實在是，這是要說偉大的母親，還是傻乎乎？這什麼邏輯？我就問她說，你要爲你的女兒留下一幢房子？這一幢房子多少價值，她說這一幢房子至少要一千萬。我說你現在還有多少錢？她說我做到死差不多賺一千而已。我說，真是的，這是哪一本書教你的，孔子也沒這樣教，老子也沒這樣教，釋迦牟尼佛也沒這樣教，到底是哪一本書教你的？你會覺得說，你是要罵她呢，還是說，唉呀！真的是，母親節快到了，實在是太偉大了！不知道怎麼跟她說，對不對？
比如說啦，以後我要死了，（同學）你會說師父你留下什麼嗎？你知道爲什麼你不會問嗎？因爲不知道誰比較早死？我們都一直活在這一種狀態，所以你很難理解，然後你真的很難明白什麼叫無生的概念，你真的很難懂！因爲你所明白的都是生出來的東西，每一件東西都是生的，都是生出來的東西啦。你很難明白無生的道理。但是你今天要開悟，你就是要悟到無生法忍，你才能開悟，知道嗎？不然你怎麼悟？
如果他自己說他有留下東西，那他就累了，這樣知道嗎？你了解嗎？人家孔子一生都講說述而不作，人家老子騎了那一頭牛之後，哪知道版權被你們盜版。老子他本身也沒有留下《道德經》哪，他就走了，是你們把人家留下來的啊！這樣對不對？是啊。釋迦牟尼佛活著的時候，他也沒留下經典哪。都是我們後人把他留下來的，跟你自己要留下來的內心的那種妄想執著，那是不太一樣的，對不對？跟你想要留下來的妄想執著，是不一樣的！
你可以去領悟到說，一個人他爲什麼有辦法「萬緣放下」，他爲什麼有辦法萬緣放下？他沒有悟到一個很深的道理，他根本放不下。但是萬緣放下他又懂得「隨緣提起」哦！你會嗎？他懂得隨緣提起哦！但是，不管他放下，不管他提起，他還是知道，他始終還是知道「無生」！他始終都是知道這個道理「無生」，就像我那天所講的那個概念一樣。比如說，小樹、大樹、神木，他始終知道它是無生，但是他這三棵樹，他該澆水的時候，他都會去澆水；該剪枝的時候，他都會剪枝；該施肥的時候，他都懂得施肥，但是他始終知道它的本來面目就是無生，他始終知道。你說這樣的人是什麼樣的人？你說他有慾望也不對，你說他不重視，好像他也確實在做，對不對？你能夠體悟到這樣的概念嗎？
什麼叫「有生」，有生就是有期待啦！有生就是有想法啦！有生就是希望有成果啦！有生就是一種未來心啦！他希望得到什麼啦！只要是有生，你的心靜不下來，那麼，你的心到底是什麼心？你是認真的心，還是善良的心？你不要被你的心騙，你是認真的心，還是善良的心，還是積極的心，還是根本叫做狂心？這個心發狂，什麼叫發狂？就是說他沒辦法止息下來。就像一個人瘋掉，他到處跑，亂跑、亂叫、亂哭、亂喊，他就靜不下來，這叫做狂心。所以你現在做某些的事情，到底是什麼心？
《金剛經》一開始講說發菩提心，那個發心就是著相發心，對還是不對？注意聽，《金剛經》一開始，「善男子！善女人！發阿耨多羅三藐三菩提心」，那個發心一定是著相發心，他不是無心發心，他是著相發心！爲什麼《金剛經》後面還要講說，發菩提心的善男子善女人，應當離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，應該離相發心！所以我們現在的心都是一種狂心。你內在有沒有狂心？有。你內在有很多的狂心。我講一個簡單的概念，你內在有沒有想要表現什麼？你的內在有沒有想要躲避什麼？也有啊！那個心想要表現什麼？那個心想要躲避什麼？那個心就是沒辦法平，你的心就是沒辦法平常心。你不是想要往外，你就是往裏面縮，你就是這種狀態，你很少有辦法去平常心。
你會說「師父，你可以證明給我看，什麼叫做無生嗎？」我剛才已經證明很多概念給你看了，你都還看不出來嗎？若是真有一個東西，那麼剛才的七點在哪裡？若是真的有一個東西，那個東西現在在哪裡？我舉個最簡單的例子啦。（師父彈指）好不好聽，好不好聽啦？（同學答）什麼過了捏鼻子？你怎麼講那麼深的公案，我怎麼聽不懂？比如說（彈指）這個聲音，然後有人跟你講說「唉呀！很好聽。」師父（一直彈指...），很好聽，他就會，師父，很好聽，扭到了，很好聽，很好聽，死去了，累死了，一生過去了！但是到底是發生什麼鬼東西啦。從剛才到現在發生什麼事，發生什麼事啦？這兩個都變鬼，變怪啦！不知道在搞什麼？看不懂。我也看不懂，對不對？我就愛現，他就無聊，就鼓掌，結果這樣忙一輩子幹什麼？真是如此啦，對不對？這樣的道理能明白嗎？
我講個最簡單的概念給你聽。比如說，我很生氣，你一定會問說，你爲什麼生氣？我一定會講前因後果給你聽，這樣對不對？一樣的道理，（同學）你從哪裡來？爸爸媽媽來，萬一你以後生孩子，你的孩子從哪裡來？從我來。前因後果，你注意聽只要是現象界的東西，你都有辦法講出前因後果，我有說錯嗎？我有沒有說錯？我現在舉個例子，森羅萬象是不是在虛空中，對不對？所以你都可以講出它怎麼來。但是你可以講出虛空怎麼來嗎？你體悟到嗎？你沒辦法講虛空裏面有森羅萬象，但是你一定沒辦法講出虛空怎麼來？因爲虛空從來都沒有來！
你現在講的就是「我所」，你現在講的就是「心所」，你現在就是沒有辦法講這個（心）、這個（我），你就是講不出所以然，所以你現在講的不是它的本來面目，但是你常常會誤認「我所」、「心所」，它是本來，它好像是真實的東西！你常常會這樣誤認，然後你會在哪邊比高下，我告訴你，你會在「我」這個字比高下嗎？（同學）你是不是人，我也是人，我們比高下是比人，還是比我們做什麼事？是不是比我們做什麼事，我們不是比人嘛，對不對？那一樣啊！我有心 ，你也有心啊！那我們是比心嗎？所以你們看到什麼，你們看到的東西都是枝枝葉葉，你們看到的東西都是現象界的東西，但是那個本來面目你就是不能領悟到！所以你迷失在這個現象都是有問題的。
《金剛經》裏面有談這樣的概念，《金剛經》裏面有談到說「可以以身相見如來嗎？」、「可以具足身相見如來嗎？」、「可以以三十二相見如來嗎？」這個意思是說什麼？不管你這個身體多麼的莊嚴，再怎麼莊嚴都是如夢幻泡影。你在比什麼？然後你在追逐什麼？你一般都是在追逐這個（身、身具、三十二相）！但是今天佛法的重點是告訴你說，你有見到如來嗎？
如來最簡單的解釋，就是這樣的解釋。這個「如」就是好像，好像有來，答案就出現了，好像有來，實無所來！這樣的解釋最好解釋。你們都是活在什麼？好像，這樣了解嗎？像不像？好像我投胎，好像我死亡，好像我成功，好像我失敗，好像我六道輪迴，好像他成佛了。其實從頭至尾是誰成佛？從頭至尾是誰六道輪迴？從頭至尾是誰？那個人又是誰，是誰嘛？你會了嗎？所以好好參這四個字就好了，「好像有來」，這樣會了嗎？會了嗎？知道嗎？所以以後痛苦的時候，跟自己怎麼講「好像有苦」！所以這個「如」用「好像」解釋，也是很巧妙的解釋，好像。
我舉個例子，今天跟人家比高下是誰評斷的，你們怎麼不回答？今天跟人家比高下是誰評斷的？我告訴你，假設有一個叫做「高」跟「下」啦，這個是衆人的觀點！你爲什麼要活在這個狀態呢？我內在清清淨淨，這個就叫做「自受用」。我不跟你比高，不跟你比下，你要跟我比高下，我也不反對，但是我自受用，我清清淨淨。這個我不用你們投票表決，知道嗎？我幹嘛需要你們投票表決，我清清淨淨，不需要你們投票表決。但是問題你就是沒辦法活在這種狀態，你就活在這個現象界當中。然後你不知不覺就會參與這個現象，然後你也會被影響。
以前賣房子很難啓口，以前離婚很難啓口，以前沒有結婚就生小孩很難啓口，對不對？那你現在爲什麼敢講呢？是因爲大家都在說嗎？所以說久了，你就敢說了嘛！以前不敢講，你也是受大家影響，現在敢說你一樣還是受大家影響。因爲大家都在說，所以我說了，好像也不怎麼樣啊！這樣懂我意思嗎？你到底能夠清楚知道你在幹嘛呢？這個清楚知道你在幹嘛？這個如果我細細講，那要講很久呢！
「夫逢一人不解，便道都無所知。對他若得道理，心中便歡喜；若被他折伏不如他，便即心懷惆悵。」我們今天把這一段講完，不然就要休息好二十幾天了。有一些人他認爲說他這樣就悟道了，所以接下來黃蘗禪師說，那個以爲悟道的人，當他講給別人聽，別人不知道的時候，他反而會笑別人「你都是不知道啦！你都不知道。」他自己認爲悟道了，然後他講給別人聽，別人也認同他悟道了，所以他心中就很高興。這樣了解嗎？我講我悟道的道理給你聽，然後你也認同說我悟道了，他就很高興。但是很不幸，「若被他折伏不如他，便即心懷惆悵」，這個「惆悵」就是失意的意思。他所悟道的道理，當別人把他反駁了，注意聽，你所悟道的道理被人家反駁了，然後你也沒有辦法去舉證，這個時候就會覺得很失意啦！會還是不會？
在我教書的過程當中，其中有幾個同學曾經私底下有跑來跟我講說「師父，我已經悟道了。」但是一般往往跟我講說已經悟道的人，幾乎都離開了。我講幾乎都離開是什麼意思？幾乎都出狀況了，這樣了解嗎？幾乎都出狀況了。當他輕易講悟道，其實他都是一種誤解，這樣你了解嗎？其實他真的是誤解，他誤解之後，他的內心世界就好像開始跟一般人不太一樣了。這就是我所講的他就出狀況了。但是如果你跟他破了之後，他當然更是不能接受，他真的是不能接受！
如果你悟道了，你幹嘛跟人家講悟道？你的心態是需要讓別人跟你證明說「你悟道了」呢，是這樣嗎？還是說你想表達什麼呢？如果你悟道了，人家難道會看不出來嗎？別人難道會看不出來，你跟之前你有沒有超越，人家會不知道嗎？所以，你們在學習的過程，常常會不知不覺有的人會跟你講說「他悟道了」，我相信你有遇過這樣的人，但是一般我們都是聽聽算了啦！有時候反駁他，他一般能接受還是不能接受？其實他的內在絕大部分都是不能接受，若是他一接受之後，他就會很泄氣，他就會一振不起，這樣的人蠻多的。所以黃蘗禪師用這個道理講給你聽，講給你什麼聽？你悟道了，別人認同你，你就高興；別人不認同你，你就很失意，這個跟凡夫哪裏不一樣？一不一樣，你悟到什麼？這個根本就是得失心在作祟嘛！你什麼都沒悟到。
「如此心意學禪，有何交涉？」。其實「禪」只是平常心而已。我們現在學佛不是只有講放下，連《道德經》都這樣勸我們說「爲道日損」，連《道德經》都這麼說「爲道是日損而已」。是不斷的把你的障礙，把你的貪瞋癡，把你的憂悲苦惱，慢慢地放下，不是得到什麼啊！真的不是得到什麼？你們不要以爲說得到什麼？不是得到什麼？我已經跟你講過了，沒有什麼東西可以得到的？
比如說，當你的眼睛沒有沙子，吹進來的時候，那個叫做本來清淨。但是有沙子吹到了之後，你不是得到什麼嘛，你只是把沙子洗掉而已，對不對？所以把沙子洗掉，可以說得到清淨嗎？有沒有一個得到，對嘛？他只是恢復嘛，那叫做恢復，他不叫做得到。你說你得到什麼呢？你說我以前很驕傲，我現在恢復了謙卑。我說不用啦，不卑不亢就好了！什麼叫不卑不亢？其實每個人本來就很有信心，我不需要你掌聲，我才有信心；我不需要你認同，我才有信心；我不需要你肯定，我才會有信心，而是我本來就有信心。爲什麼你本來就很有信心呢？因爲我們本來就是平等。注意聽，因爲我們本來就是平等，所以我當然有信心。我看到你幹嘛自卑？你跟我是平等的，我看到你我幹嘛自卑？你跟我是平等的，我幹嘛看到你我要自傲？也就是說，你真的體悟平等嗎？那如果你真的體悟平等，你爲什麼不敢看我呢？所以你可以體悟到本來那種清淨的狀態？你可以體悟到本來那一種「我們本來每個人都是很幸福的人嗎？」
現在不是我講什麼道理，現在也不是你聽什麼道理，而是你應該直接看到你的內在，你的內在跟我講的道理是完全不相應，這才是你最疑惑的事情。因爲你的內在跟我講的道理是完全不相應的，好奇怪！你說奇不奇怪？所以你現在不是要聽懂這個道理，而是說你是要看到你的內在，跟這個道理是有沒有一致的呢？現在是看到你自己，你的心不是這種狀態。你的心不是這種狀態，就代表你聽不懂，我在講什麼啊！你說你聽懂，你幹嘛自卑？你就是聽不懂，你才會繼續自卑嘛？對不對。就是這麼簡單嘛！你怎麼這麼懷疑呢？你就是聽不懂，所以你才是那個樣子嘛！你聽懂就不應該是那個樣子啦！你說它難嗎？它難不是難在文字，它難是難在說這個道理，跟你現在的狀態是不一致的？你就很明白說「你聽不懂了」。至少你還知道「你聽不懂」。「你說，師父，我聽懂，但是我做不到。」那就是聽不懂，就這麼簡單，不要再囉嗦啦！你就是聽不懂啦！
所以你學佛最快的方式，就是馬上跟自己、看看自己，比如說《金剛經》說「善男子，善女人」，你就馬上看到自己「我是不善男子、不善女人」，所以我《金剛經》這樣讀，有用嗎？沒有用。好不好？「師父，沒有用，我應該學什麼呢？」你應該先學善男子、善女人。「師父，我不當善男子可以嗎？」可以。這樣你會很辛苦！因爲一個不善的男子、不善的女人，他只會折磨自己跟折磨別人，然後他以後會結更多的惡緣，他會產生更大的障礙，他會遇到很多的仇家，所以你會很痛苦。「哦！這樣哦！」是哦！就這樣子，我也沒勸他要改。「師父，我該怎麼辦？」你看著辦吧！「師父，如果學善男子、善女人呢？」首先要讀《十善業道經》，等善男子、善女人做到之後，你再來讀《金剛經》好不好！你再來發阿耨多羅三藐三菩提心。「師父，你課怎麼講得那麼實在」，就是講得很實在。但是，我可以這樣趕你們走嗎？我講課有沒有很實在？
但是，我現在是在講說什麼？學佛在學什麼？學佛就是在學覺，覺是什麼意思？我有自覺，我覺什麼？我很清楚知道我在做什麼，那就是覺！你清楚嗎？你清楚，你就開始不一樣了，我清楚什麼該做？什麼不該做？我清楚什麼是對？什麼是錯？我的學習根本就不用心是錯，你就承認那是錯吧！承認不就好了嗎？你的學習不用心那就錯了嘛！你不要找任何的理由跟藉口，你學習用心那就對，這叫覺，這就是覺。我很清楚我在做什麼，我相當地清楚這叫做覺。
那一樣的概念，你做人也是一樣，你在家裏面，你有沒有盡到本份，難道你不知道？你怎麼會不知道呢？當父母有當父母的本份，當子女有當子女的本份，在公司上班有自己的本份。如果你時時刻刻能夠保持這一種狀態，那叫做覺，夠清楚吧！所以覺很抽象嗎？那覺一定要等開悟嗎？不用。我不用等我開悟，我很清楚知道我在做什麼？我也很清楚知道你是什麼人？他是什麼人？老子說「知人者智」，我看到你就知道你是什麼人，這是一種智慧，知人，「知人者智」。這個人可以開玩笑，這個人不可以開玩笑，這個人可以罵，這個人只能夠讚美，這個人多多刺激他，這個人只能夠鼓勵他，這個人根本不要跟他講話，這個人要常常跟他在一起，這叫「知人者智」啊。這個道理你不會，那你這一輩子在混什麼，我講很實在的，你這一輩子在混什麼啦！
這代表說，你常常跟別人在一起都不覺，不覺跟別人在一起，就是就是對自己也不好，對別人也漠不關心，才不了解別人。難道你會不知道嗎？我不相信你不知道？誰不知道，你有保持覺在生活嗎？光是這個樣子，你會突然之間，清清楚楚、明明白白太明白了，就是因爲覺，我才知道我自己有多少能力，這叫做「自知者明」。你看老子八個字就把，自己跟別人講清楚了，「知人者智 自知者明」，八個字就講完了。我自知者明，我有能力幫你嗎？我有能力影響你嗎？我有能力推薦你嗎？自己都要知道，沒有能力不要去惹來麻煩。有能力我們應該好好地去布施，去待人。
你說這個建立在什麼？這個只建立在覺。我時時刻刻保持覺醒、覺知。那麼你時時刻刻保持在這種狀態，請問一下，你是不容易犯錯的。你看事情是忽然之間，就會很明白了，很明白，就很清楚看到這個，很清楚了。就像禮拜一同學在開玩笑，說「愛情」是什麼東西？我說如果你想要談戀愛嗎？那你就要去接受。接受什麼？接受彼此互相折磨。具體的內容是什麼？具體的內容就是由吵架，一直到打架，最後打打殺殺。你想談戀愛你就要準備接受，你不想接受，那你就看著辦吧！
學佛就是學覺，我能夠覺知我在做什麼，這樣夠清楚吧！難道這樣的覺，你都不想覺嗎？這樣的覺需要去問別人嗎？你只要願意覺，你保持那一種覺知力很強的狀態，你還需要去問別人嗎？所以，黃蘗禪師說「如此心意學禪，有何交涉？」如果說你還跟凡夫的心這個樣子，那你怎麼有辦法去悟到那種清淨心呢？
「任汝會得少許道理，只得個心所法，禪道總沒交涉，所以達摩面壁，都不令人有見處。故云：『忘機是佛道，分別是魔境。』這一句話劃起來，這一句話過去就講過了。表面上你好像得到領悟到一些少許的道理，表面上，這樣你了解嗎？但是你得到一個叫做「心所」法，劃起來。「心所」，我們剛才有沒有講過，那個不是心的本來面目。那個只是你知道心中的感覺感受而已，只是這個樣子而已，那不是心的本來面目。你跟禪的本身根本沒有交涉。
所以達摩祖師與梁武帝不和，到蒿山面壁九年。其實他這個面壁，也是有表法的，讓我們自己的心，就像那個牆壁銅牆鐵壁，不許你自己的妄想執著，這樣胡思亂想，這樣了解嗎？就是讓你的知見不生，這樣了解嗎？任何的知見都不許你生，不要在那邊想東想西。所以古大德才作一個結論「忘機是佛道」，就是把心忘了吧！把你的心忘了吧。當你一念產生了各種的分別，其實就是心中的魔，知道嗎？你心中的魔開始又想要你幹嘛了？所以你的心沒辦法保持平常心，你的心總是想幹嘛？那個叫做心魔。那個心魔他就會跟你講說「你應該怎麼做，你應該飛黃騰達，你應該怎麼樣啦，這樣沒有出息啦」，就告訴你一些有的沒有的。我們一般的心就是透過比較才會產生高低嘛！所以你也會透過比較才會產生一個叫有成就、沒有成就，有意義、沒有意義，你的內心都會這樣自己騙自己，一直騙一直騙。我告訴你啦！最有成就就是降伏自己心的人。能夠打敗千軍萬馬，根本沒有辦法降伏自己一個人。
「此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得，天真自性，本無迷悟，盡十方虛空界，元來是我一心體，縱汝動用造作，豈離虛空？」我們清淨的自性、迷、悟，它本來就具足，那就看你發現跟不發現。就好像我跟你說本來就無得無失，是你自己妄認你自己有得有失。本來就沒有事，是你自己，妄認有很多的事，所以這個是平等的。
「天真自性 本無迷悟」，這四個字劃起來「本無迷悟」，你相信嗎？迷悟也是分別啦！比如說，（問同學）你現在是迷還是悟？來，你這個問題問我，（師父答）知道自己在幹嘛就好！說迷說悟沒什麼意義吧！只要知道自己在幹嘛，就好啊！其實天下都沒有什麼事啦！所以你也不要想幹嘛。他也經瘋了，你不要跟他瘋。他是在瘋說開悟，你瘋說要我怎麼跟他說，不是兩個人都一樣瘋。所以我們的心真的是蠢蠢欲動，只要逮到機會就要好好給它發揮一下，你看！你什麼時候能夠乖乖的。我不想幹嘛！知道嗎？「師父，世間人都瘋的，怎麼辦？」你知道他瘋就好了，你千萬不要說他瘋，這樣就好，這樣你就會活得很好，知道嗎！
所以十方法界原來都是我的心體，因爲所謂我、所謂心，還不是整個法界的緣起嗎？但是縱使你想要幹嘛，你也沒辦法離開虛空啊！這個意思是什麼？這個意思就是說你這一輩子，不知道在爲誰辛苦爲誰忙，其實你繞來繞去有離開無生嗎？從來就沒有一法生，從來就沒有一法滅，是故名無生，緣生實無生，緣滅實無滅。
所以《涅槃經》講說「諸行無常是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂」，你只要明白這個概念，你的內在就會清清淨淨，你不會被現象所迷惑。因爲你根本知道無生，所以你內在從頭至尾就是清淨的，虛空中森羅萬象、日月星辰、山河大地，都可以動盪不安，但是虛空本身就是如如不動，任何人都動不了它。所以虛空從來沒有生，所以爲什麼常常用虛空來作比喻，我們自己的本來面目呢！
「虛空本來無大無小，無漏無為，無迷無悟，了了見無一物，亦無人亦無佛，絕纖毫的量，是無依倚無粘綴。一道清流是自性，無生法忍何有擬議？」自性沒有大、沒有小，自性沒有漏跟無爲。它沒有說有爲跟無爲，它也沒有說煩惱跟菩提啦！它沒有，它也沒有迷悟的概念。
「了了見無一物」，六祖說「本來無一物 何處惹塵埃」。所以，大小、迷悟、還有衆生跟佛，都是我們分別知見的概念。也就是說你找不到任何一個微細的東西，因爲任何微細都不能成立，爲什麼？「微塵 即非微塵 是名微塵」。再小的微塵都是緣起如幻。「世界 即非世界 是名世界」，大如世界亦是緣起如幻，只不過是一合相而已。所以「一合相 非一合相，是名一合相」。
所以虛空當中沒有辦法讓你依靠，然後你也粘它不得，這樣了解嗎？空，你靠它不得，你也粘它不得，就好像空中的明月，它表面上在空中，但是它有粘嗎？它有粘在一起嗎？粘它不得。
「一道清流是自性，無生法忍何有擬議？」「無生法忍」劃起來。「一道清流是自性」就是講清淨的心啦，就是說你的自性是清淨的，爲什麼你的自性是清淨的？因爲諸法從本來常自寂滅相，所以菩提自性本來是清淨的。這個清淨的自性何用擬議，就是說不是你用想象的就能夠，想要去知道它或是得到它，那是不可能的。
「真佛無口不解說法，真聽無耳其誰聞乎？珍重！」，這兩句話劃起來。「真佛無口」，像我們都是假佛，知道嗎？一天到晚在那邊胡說八道，東講西講，扯了一大堆，你說要講什麼，你說要怎麼講？說法者無法可說，是名說法。這叫做真懂說法者，聞法者，無法可聞，是名聞法。其實就是這兩句，這兩句話的意思一模一樣。你說說什麼？那你說聽到什麼呢？又是誰在聽呢？說誰在聽？就是一法可生，這樣了解嗎？說有誰那就有法，那又是生滅。
講到這裏，黃蘗禪師已經跟你講了，真相是什麼？真相就是無生法，這樣了解嗎？諸法的真相就是無生。所以實相，即是非相，是名實相。我現在背的這些都是《金剛經》的話。它都在跟你講這些道理，所以你不要被現象所騙，你也不要迷失在這些現象。它只不過是因緣生因緣滅，它並沒有一個實相生，並沒有一個實相滅。沒有，這樣了解嗎？實相本不生滅。
所以，每個人在講有我內在是不一樣的，「如是我聞」，那個的「我」，他內在並沒有一個「我」，跟一般人講「我」，我們內在是有一個「我」，所以這是不一樣的狀態！所以有的人他誤會佛經說，佛法是在講無我，爲什麼每一本經一開始都要講「如是我聞」呢？他講「我」他內在無我，這樣了解嗎？
（同學問），（師父答）從你的角度當然是你心創造的，從衆生的共業是衆生的共業所創造的，這樣聽懂嗎？所以你活在你的世界，所以一念無明產生了身心世界，你的身心世界是一念無明所產生的，這從你的角度說，從整個宇宙法界的角度是大家的共業，這樣了解嗎？今天其實講穿了，都是因爲「迷」當中，我們自己，「無端起知見 著相求菩提」。所以一定不可以問說「夢從哪裡來的？」只要知道是夢，它就是無始無終，你找不到開始跟結束，只要是夢。因爲它不是真實的，所以你根本沒辦法找出哪裏開始，它不是真實的。所以你的無明不是真實的，你根本找不到從哪裏開始。
黃蘗禪師《傳心法要》，談到這裏，一直告訴你幾個概念，第一個概念就是「無心」的概念，第二個概念就是告訴你「無生」的概念，無心然後無生。所以怎麼去學習佛法呢？一切佛法總不用學，只學習無求、無著，有沒有？黃蘗禪師有沒有這麼說，不要執著、不要執著外相，內心不要去求，這叫做無著、無求。最後跟你講說「即心是佛」，不用懷疑，這樣了解嗎？
所以禪宗傳什麼，禪宗只傳這一顆心，以心傳心，這個心的本來面目是什麼，還是無心，還是無生，就這麼簡單。所以黃蘗禪師跟我們說「珍重」，所以你們自己珍重吧！你們自己各自珍重，其實講到這邊其實已經告一個小段落了。最後後面那一段就是，黃蘗禪師要開示，後面這一段等我們六月六號，回來再上。