須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。
[須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？] 如果他生起有得的念頭，他就一定不是三果，而是有障礙。你的念頭有時候是一種障礙，你的想法一直在障礙著你。我們內在常常有很多事情想要去做，但卻害怕自己做不到，害怕被人家拒絕，害怕失敗、挫折。我們本來想做，一生起這些念頭就做不到了。單純、老實的人反而比較好修行，因為他障礙比較少，故常言道「初生之犢不畏虎」。但此文中所講的障礙是指執著。
[須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。] 為什麼叫不來呢？三果是進入色界的人，色界有四禪，在四禪的第五層就叫五不還天。不來即不去。不來不去是從現象、緣起的角度來看的，他已經可以不再從天道到人道往來。但是從真理的角度來看，是而實無來。
你要從有生有滅的現象去體悟到不生不滅的道理。一般人很難以體會。比如，我這樣走，如果表面叫來，我這樣去，表面叫去，你就是看到來跟去。你以為不來就是站在那邊不動，其實並非此意。實無所來所講的是性空的本質。「我來」如果叫緣生，因緣所生的當下就是空；如果「我去」叫緣滅，我因緣所滅的當下也叫空，所以說而實無來。比如，你現在人在台中，你來了台中。你下課之後要回大里，你的人有來來去去，但你心的狀態本來就沒有動，無論你在這裡還是回到大里，你心的本質是一樣的。你會說：「師父，不太一樣，來這邊，我覺得這邊環境比較優雅、比較好，我的心就比較高興。我回大里要去上班，我的心就比較煩。」真理是一樣，是你攀緣現象，而產生不一樣的感覺，而誤認為不一樣。是你自己去攀緣而產生兩地的感覺不一樣，是你自己誤會你心的本質，而在境界當中產生了分別的念頭。
阿那含梵語，唐言不還，亦名出欲。出欲者外不見可欲之境，內無欲心可行，定不向欲界受生，故名不來，而實無來，亦名不還，以欲習永盡，決定不來受生，是故名阿那含。
[阿那含梵語，唐言不還，亦名出欲。] 出欲即出欲界。
[出欲者外不見可欲之境，] 你有沒有見到你所攀緣的境界？我們今天來的路上在討論電視到底可不可以看。以漸修的角度，以初學者的角度，電視當然盡量不要看。但是以法義的角度，電視沒有罪過。禮拜一晚上七點多，剛好有一通電話，是一個法師打來的。電話一接起來，他就問候我，颱風山上會不會怎麼樣？彼此問候一番之後，在電話當中他不小心聽到我在看新聞報導，他就說：「達觀法師，你都出家了，在山上很清靜，你還看電視？快關起來，別看了。」我就笑笑不作聲，因為我就是要學習無諍三昧，我就說：「好的，好的，那我不看了。」我知道法師很正直，他講的沒有錯。他說：「你要看不如看《頑皮豹》和《米老鼠》，那樣比較不會污染。」我說：「好的，好的，那是第幾台？」
今天在車上剛好跟同學聊天這個問題，我就笑笑地說：「我們要善用我們的六根。為什麼我們有眼睛？就是叫我們看；為什麼我們有耳朵？就是叫我們聽；為什麼我們有嘴巴？就是叫我們去說。問題是，你會看嗎？你會聽聞嗎？你會如實地去說法嗎？」如果不要看，眼睛挖掉才徹底，而不是電視關掉，否則你還是會看到別人吵架，看到交通很亂，看到選舉時的嘴臉。學佛學到最後不要修成殘廢。這叫究竟法。你可以看到，但是你不能夠貪愛。如果你明白了，你就不會貪愛，因為它只是緣起的假象，只是短暫的生滅，它是無常、虛幻不實的，所以不需要對它產生貪愛。用這樣的角度來看，你面對外面的世界就不會被它誘惑了。
[內無欲心可行，] 這一句比前面一句更深。外面叫相，內在叫念或見。《金剛經》前面談四相，後面談四見。外面的境界並不吸引我們，最主要是我們內在的欲心在作祟，所謂「色不迷人，人自迷」。你要去探討你的內在，如果你不常常觀心，你不知道你心的狀態，你不知道你已經被你的念頭牽著走，你已經變成了它的奴隸，而不是你的心或念在作主。修行打坐，你要好好地看自己的狀態，這是對一般人都受用的方法。但層次更高的人不需要這樣看，他不是看他內在的恐懼，也不是看他的貪慾。無論是貪還是嗔，無論種種的概念，皆是當體即空。無論我生起善念，善念隨處生起，隨處就滅盡；無論我生起惡念，惡念隨處生起，隨處就滅盡，所以我不需要在意、害怕或貪求那個念頭，那個念頭本身是沒有意義的。也就是說，他只是不執著念頭，任何念頭生起來都不礙他，這是第二種層次的修法。這種層次的修法不會也不容易被內在的狀況拖著走。法門無量，大家去找個適合自己的好好練習。
[定不向欲界受生，故名不來，] 如果欲心不起，你當然不會到欲界去受生死輪迴，當然名不來。
[而實無來，亦名不還，以欲習永盡，決定不來受生，是故名阿那含。] 這種欲望、習氣斷了，所以不來。
須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！
[須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！] 此阿當念ㄜ,不念ㄚ，因為阿羅漢即無學之意，並非不再學習，而是從初果到四果已經畢業了。阿羅漢有三個內涵，即三種德行：一為恩德，故阿羅漢亦名為應供，修行到達這種層次，他有資格受人天所供養；二為斷德，他亦有殺賊之意。賊指的是煩惱之賊，這個賊偷走你的清淨、自在、智慧。男女朋友談戀愛常常會這麼講：「當我第一次跟你見面時，我的心就不小心被你偷走了。」你常常誤會而問我：「師父，經典總是講自性是清淨的，為什麼我總是感覺不到？縱使我一個人的時候。」因為你被偷走了，那個小偷就叫煩惱，又叫迷惑，你被五欲六塵所迷惑，你被現象所迷惑，你被自己的知見、概念所迷惑，阿羅漢叫殺賊，就是破除這些迷惑，阿羅漢叫斷德，就是斷除迷惑。三為智德，他生起了智慧，故名為無生（但非無生法忍，那是菩薩的層次），除了不受生死輪迴之外，他已經領悟到「既無生、何須滅」的道理。
諸漏已盡，無復煩惱，名阿羅漢。阿羅漢者，煩惱永盡，與物無諍。若作得果之心，即是有諍。
[諸漏已盡，無復煩惱，名阿羅漢。] 即殺賊。內在已無貪嗔癡。
[阿羅漢者，煩惱永盡，與物無諍。若作得果之心，即是有諍。] 六祖大師以我們內在的問題來解釋。我們內在有得有失即諍，無得無失才是無諍。我們為什麼會掉入這樣的陷阱？凡夫為什麼總會爭一口氣？為什麼要面子、自尊？這個概念害死了很多很多的人。為什麼我們有時候錯誤不肯認錯？因為自尊心叫我們不要認錯。這個世界為什麼那麼多流浪漢？流浪漢難道沒有家嗎？他為什麼要離家出走？難道他真的有理由離家出走嗎？還是他知道錯，可是因賭氣而離家出走的呢？知道錯卻不承認，寧可這樣過一輩子，也甘願，真是傻到極點！自尊心算什麼？你在學佛法，學諸法無我，你還有什麼自尊心的問題？你不懂佛法就算了。一天到晚在談佛法，你不知道自尊心是陷阱嗎？自尊心還會產生貢高、我慢、嫉妒。
何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。
[何以故？實無有法名阿羅漢。] 就是因為實無有法，因為知道本來無一物，他才能夠證悟阿羅漢。
[世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。] 前面所講的都是果。為什麼談阿羅漢道而非果呢？因為果講的是一種過程，而道就是他已經到達本質了，故曰無生。我們常講「悟道了」。此處著我相即執著「我證得阿羅漢」，著人相即執著「有個阿羅漢可以得」；此處著眾生相即「有能所之心」：能即我，所即阿羅漢；此處著壽者相即「對這樣的境界念念不捨、念念不忘。」
阿羅漢梵語，唐言無諍。無煩惱可斷，無貪瞋可離，性無違順，心境俱空，內外常寂。若有得果之心，即同凡夫，故言不也。
[阿羅漢梵語，唐言無諍。無煩惱可斷，無貪瞋可離，] 六祖大師是從果地上來談的。因為悟到煩惱、貪嗔皆是空，故無煩惱可斷，無貪嗔可離。而你卻有煩惱和貪嗔，所以才來學佛，希望能斷煩惱。你就是覺得有，所以你就有障礙，就被它影響，而想急於把它捨棄。就是因為「有個概念」，你才會生起「有個方法」來破它。從第一個概念開始你就是錯，這就叫一念無明。比如，有個人說：「我的人生很痛苦，我問過很多老師、講師、咨商師、生命線、張老師、牧師、神父，但是他們教我很多解決痛苦的方法都沒有用，怎麼辦？你可以教我嗎？」事實上不需要這些人教他，是他自己生起他人生很痛苦的概念。而第二個人從來不覺得人生是痛苦，所以他不需要斷除痛苦和煩惱。若第一念錯誤，後面全盤皆錯。
[性無違順，心境俱空，內外常寂。] 六祖大師從心性的角度跟你說：「這個性即空性，空性無順境和逆境之分。」此處，心和境講的是相依的關係，不可將它們當成一個名詞。境指外面的世界，心為內在的感受。心怎麼生起的？因境而生心，不然無心可得。境是逆境，你就生起嗔心；境是順境，你就生起貪心。大師講得很徹底：「外在的境界是空，內在的心念亦是空，內外常寂靜。」
[若有得果之心，即同凡夫，故言不也。] 想要什麼、想得什麼或想求什麼皆是凡夫。
世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。
[世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。] 須菩提以他自己的例子來作證明。無諍三昧即他達到的境界。無諍的諍雖然為「言」字旁，但它真正的意思為無爭，解釋時最好將「言」字旁去掉，這樣範圍就相當地廣。《論語》談到，一個道德情操很高的人：「人不知而不慍，不亦君子乎。」也就是一個修為很高的人，並不見得每個人都知道他的修為很高，但他的內在不因為別人不知道他而生起不愉快和不高興。
我們再來談第二本經典《易經》。《易經》乾卦的初爻講[潛龍勿用]，亦是談這個道理。尤其是乾卦裡的《文言》描述初九的狀態，說：「不易乎世，不成乎名，遁世無悶。」不易乎世：世即世間人的看法，即我們所講的社會的價值觀；不易即並不會影響到我的內在、觀念和我自己的修為。世間人或許認為你躲在深山沒有用；或是認為你是個有才德的人，你應該出來；或是認為你應該賺更多的錢或做更大的事才能夠幫助更多的人。大家各說各話，見仁見智。你是一個清楚自己人生定位的人，縱使別人講得對，但卻不見得是你的理想，無論世間的人再怎麼說，無論是聳動、鼓動、故意諷刺還是激將你的話，都沒有辦法影響你。不成乎名：一個有才能、有道德的人，在世界上卻默默無聞，他並不在乎虛名。遁世無悶：退隱了，他也不會悶悶不樂。
你知道自己的境界，你就無爭。你不需要去展現或表現什麼。無諍三味即與人無求、與世無爭。能達到，你不開悟才怪。能達到，你的心還操心、掛礙什麼？你的心還不安定什麼？修行有時候也很簡單，觀念清楚就簡單。兩三句觀念就可以清楚，你就是不要，你就是要講一大堆理由來欺騙自己。做到與人無求，你的攀緣心就不見了，你就能夠「屏息諸緣，勿生一念」。做到與世無爭，你的心沒有什麼得失、名利，人家說你什麼？就像微風吹過而無礙。哪需要什麼口訣或《金剛經》五千多個字或《法華經》六萬多個字呢！你說看經典看不懂，那你就不要看，按「與人無求、與世無爭」這幾個字做下去，你就會開悟。你卻不甘寂寞，就想出來攀一攀，不然就想出出頭，這是你的內在，所以你的心必然生起煩惱，所以你的心沒有辦法清淨。
不可將無爭解釋為沒有作為，因為無爭反而有力量。我們來演練一遍爭與無爭。你指責我一個問題：「師父，你怎麼可以這麼大聲地罵人呢？」「難道罵是一種錯誤嗎？」「修行就是要溫和啊！」「修行就是要溫和？那啞巴都開悟了！」以上就叫爭。我要跟你爭，我看你怎麼跟我說！你再指責我一次：「師父，你怎麼可以這麼大聲地罵人呢？」「啊！我剛才不小心犯這個錯誤，抱歉！我跟你說對不起，我下次會改過，請你原諒我。」「師父，修行就是要溫和啊！」「對，對，我修行不夠溫和，我應該再繼續學習，請你再給我一次機會。」以上即為無爭。哪個人比較有力量？當然是無爭的人。你說什麼我都說是，你說我很差勁，我就向你道歉，你就沒有話可說了。只要能辯的就永遠辯不完。都不爭，世間本來就沒有事。「師父，人家說你很差勁。」「對啊，不然我早就做佛祖了。你說得真對。」「師父，人家說你真驕傲。」「對，講得真好，我就是迷才驕傲。」為什麼這些話你們不會學呢？為什麼你們不會用這種態度來過人生呢？為人處世、修行成道都是這樣成就的。你們為什麼會跟別人辯？為什麼要爭？要不就不和人家講話？你那是什麼態度？大家要好好學習無爭，看哪一天能否達到三昧的境界。三昧是一種定的狀態，無爭就可以達到這種狀態，因為內在已經沒有得失了。
人中最為第一指須菩提在這些弟子當中，境界做得最好。他之所以能夠這樣，是因為他是第一離欲阿羅漢。離欲：我們前面談的都是離相，而離欲即離開執著。離開執著就能解脫。不能解脫，就是被執著所綁。雖然世尊這樣地稱讚須菩提，他也不會生起「世尊稱讚我」的念頭。
何名無諍三昧？謂阿羅漢心無生滅去來，惟有本覺常照，故名無諍三昧。三昧梵語，此云正受，亦云正見。遠離九十六種邪見，是名正見。然空中亦有明暗諍，性中有邪正諍，念念常正，無一念邪心，即是無諍三昧。修此三昧，人中最為第一。若有一念得果心，即不名無諍三昧。
[何名無諍三昧？謂阿羅漢心無生滅去來，惟有本覺常照，故名無諍三昧。] 無生滅去來即無得失，即沒有這樣的妄念。本覺常照：覺有三個，即本覺、始覺和究竟覺。本覺即你本有的佛性；始覺即你開始察覺到眾生皆有佛性，你願意修行，你的覺性開始生起；修到最後大徹大悟達到究竟就叫究竟覺。以修行的角度來談。比如，當你在打坐的時候，你所有的念頭都是生滅的現象，所以你的重點不擺在念頭，而是擺在體察（即覺察）。什麼在覺察？就是你的本覺在覺察。你只要清楚一切的狀況，清楚自己的心念、身心和外面的環境，你只要保持清楚就好，這就叫本覺常照。
[三昧梵語，此云正受，亦云正見。遠離九十六種邪見，是名正見。] 正受即正當的享受。定是一種法喜，是相當愉悅、清安的。正見：一個人能夠達到三昧的境界，就一定有正見。有正見才能正行，有正行才能正覺。過去在印度有九十六種外道，故此處說遠離九十六種邪見。
[然空中亦有明暗諍，] 這是外在的。天空有白天和晚上，感覺上就有明暗，就像《易經》繫辭傳所講的日月相推。
[性中有邪正諍，] 這是內在的。我們內在有正念也有邪念，正邪常常互相爭鬥。
[念念常正，無一念邪心，即是無諍三昧。]《壇經》中說行正即是道。心念若是不正，行怎麼會正？一個修行人有沒有道，就看他行正與否。如果你念念生起正念，沒有一個邪心，你就可以達到無諍三昧。
[修此三昧，人中最為第一。若有一念得果心，即不名無諍三昧。] 只要有一念執著，就不能證悟阿羅漢。
世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊即不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
[世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊即不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。] 阿蘭那：阿即無，蘭那即一個熱鬧、吵雜的地方。阿蘭那即無吵雜，即一個清淨的地方。按照字義來解釋，即須菩提是一個清淨的修行人。阿蘭那後來還有一種解釋，即精舍，就是我們所講的道場（道場是一個清淨的地方）。實無所行：他已經修行證悟了四果，如果他認為他有修行，那就是錯。一個有德行的人不能說：「我很有德行。」一個有修為的人不能說：「我很有修為。」一個修行人從頭到尾都不能生起「我有什麼程度」的概念。做到這一點，對一個人有很大的幫助，因為他有無限的空間。有的人走到世間的頂端、人生的高峰，忽然很失落，因為他有陷阱，認為已經沒有東西了。當你覺得你已經走到頂、走到極致了，那就是死路一條。並不只有阿羅漢不能執著這樣的念頭，連佛也不能執著這樣的念頭，不然他就不會成佛。
阿蘭那梵語，唐言無諍行。無諍即是清淨行。清淨行者，為除去有所得心也。若存有所得心，即是有諍，有諍即非清淨道，常得無所得心，即是無諍行也。
[阿蘭那梵語，唐言無諍行。無諍即是清淨行。] 無諍自然就清淨，當下就清淨。你要爭，就永遠不清淨。
[清淨行者，為除去有所得心也。] 一個清淨的行者，一定要除去內在有所得之心。
[若存有所得心，即是有諍，有諍即非清淨道，常得無所得心，即是無諍行也。] 只在爭與不爭。爭就不清淨，無爭自然就清淨。讓一步又何妨？退一步就海闊天空，那不是很好嗎？