人問：聖人的正見應該是一樣，為何老子「以德報怨」，而孔子卻「以直報怨」呢？為何還有二元對立的知見呢？

     答覆：《維摩經》說：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」即是說明體用的關係。「能善分別諸法相」，此句講／用的不同；「於第一義而不動」，此句講／體的不動。凡事皆有體用，體即平等，用有差別。故老子和孔子，表面見解不同，但道理是一致。

     《老子》曰：「和大怨，必有餘怨，安可以為善？…大小多少，報怨以德。」表面雖和解深仇大恨，必定會留有餘怨，雙方都不會善罷甘休…怨有大、有小、有多、有少，以德報怨，才能從根本上解決問題。

     老子「以德報怨」，是從體來說：不論對我好與壞，皆以德對待，如佛家所言，冤親平等。體即是空性，悟道空性故能平等對待，舉《金剛經》來說：「須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。」

     《論語．憲問》說：「或曰：以德報怨，何如？子曰：何以報德？以直報怨，以德報德。」有人問孔子：「拿恩惠去報答和我有仇怨的人，怎麼樣？」孔子反問：「那對你有恩惠的人，你又拿什麼去報答他呢？凡事應清楚明白：對傷害您的人，應該以正確的道理，來告誡對方，他才有機會改過遷善；對恩惠您的人，應以感恩之心，以恩惠來報答他人的恩情，這才是合理呀。」孔子不贊成「以德報怨」，而是「以直報怨，以德報德。」難道夫子不明理嗎？還是我們沒有智慧呢？

     《論語．里仁》子曰：「唯仁者，能好人，能惡人。」一位仁者能善分別諸法相，於事相上有善於分辨的智慧。孔子「以直報怨」，是從用來說：要知世間種種現象皆有所不同及差異，有是非、善惡、功過、恩怨等，方能分辨是非，斷惡修善，將功補過，恩怨分明；這樣才能引導人們，從由小人，經由進德修業，「克己復禮」成為有道德、有學問、有才能的君子，而達到「一日克己復禮，天下歸仁焉。」這不是善惡、德怨的二元對立之偏見，而是善於分別因果差異之正見。

     所以，老子從體性說，即是「空」，善談／天道的真空；孔子從相用講，即是「有」，善說／人事的妙有。故《心經》說：「色即是空，空即是色。」空有一體，才是大智慧、大慈悲，方是中道的實相，中庸之智慧！

     讀經要知聖人意！佛來人間說法，只教我們不要執著，故《法華經》說：「吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便引導眾生，令離諸著。」老子則教：「 知人者智，自知者明。」知人！才能授以適合對方的法。 孔子亦說：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」這就是因材施教的智慧。

    對嫉惡如仇之人，應教以老子「以德報怨」，來化解其內心之仇恨，孔子也說：「不怨天，不尤人。」曾子解釋：「夫子之道，忠恕而已矣。」寬恕別人，即是放過自己！

    對是非不分之人，應教以孔子「以直報怨，以德報德。」來教其何善何惡？要用何法來對治、來處理？老子亦說「聖人無常心，以百姓心為心。」沒有固定不變的想法，皆因人施教。

    對真心求道之人，應教以佛陀「罪福本空，唯心所造」或六祖「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目！」 直指人心，直悟本來！

    學子！讀經當能轉經，莫被經所轉呀！