有情即解動 無情即不動
若修不動行 同無情不動
若覓真不動 動上有不動
不動是不動 無情無佛種
「有情」的眾生，「即解動」，就是能知道一切日常生活的現象。「無情即不動」，因為無情的心事與有情的心事幾乎不同。有情的是覺性，無情的是法性。所以，它不能夠離情。
「若修不動行 同無情不動」。如果你修到身心都不動，豈不是形同草木，何有智慧？而且，你沒辦法長時間不動。
「若覓真不動 動上有不動」。如果你要體會真不動，佛法有個名詞叫如如不動。「雲何為人解說，不取一相，如如不動。」動上不動，隨緣不染，遇到任何的境界都不被染，隨境不轉。
「不動是不動 無情無佛種」，此句與「若能自有真 離假即心真」呼應。等待因緣，業報已盡，我們的心會不同地轉換，那時候才會有成佛的可能性。在我們的心沒轉換過來之前，我們是沒有機會的。你要去體悟這些概念，之後馬上應用。禪，就是在實踐當中體證而已。
生命有限，你學佛法要學得專。這個概念是古大德苦口婆心一直告訴我們的。有一位國學大師，他從小在清朝的宮中，他請宮中的老師從世尊開始教他。之後，他從大陸來到臺灣，他個人也辦私塾。前幾天，他往生了。他的弟子，有很多都是現在的高官，就類似南懷瑾南老師一樣，只是南老師儒釋道都教，而他偏向於儒家的思想。他要往生時，曾經問他的弟子：「你們這一輩子讀懂幾本書了？」其實，這一句話對一個一輩子都在推廣儒家的國學大師而言，他要求人們至少讀懂一本書。現在的年輕人當然聽不懂這一句話。當然，如果能讀懂兩三本就最好。他拿出他小時候讀的四書，他長大之後還是繼續讀。古人的教學方式，從以前到現在就是這樣教。
現在的人要遵循這種道理很難，我亦不例外。以前在公司，我教的是企管，關於行銷、溝通、表達、管理，這是三十二歲之前。之後，我出來教書，教的是《易經》。但是，我教了十年《易經》之後，才發現我不懂《易經》。當然，來學的人更不懂。接下來，教《論語》，教完之後，我才察覺到我也不懂《論語》。接著又教《道德經》，教完之後，我察覺到我也不懂《道德經》。最後，我出家了，就教佛經，教完之後，我又察覺到我不懂佛經。我教最多遍的就是《六祖壇經》，現在快教完了，我才發現我依然不懂。我就是要去回應那句話：這一輩子要讀好一本書。那一天，我就很感歎，我就寫了一句話：一生要讀懂一部書，一心要做好一個人。這是我最刻骨銘心的建議。
為什麼我沒有辦法實踐呢？我教書沒辦法實踐，我沒辦法一生教一部書，因為你們不來聽。我可以《壇經》一直教嗎？你們不要騙我了。所以，你想要有所成就，你要從這個角度趕快確立。有一個同學很忙，他什麼課都去聽，北傳的、南傳的、藏傳的、唯識、般若、如來藏都聽。我問他：「閣下，你今年貴庚？」他說：「跟師父差不多。」我說：「我快死了，你也快死了。你讀了那麼多，我所讀的都沒有你十分之一。讀那麼多，你還不是凡夫一個，你的煩惱還是一大堆。」他說：「是的，師父，我煩惱是很多。」我問他為什麼，他說：「因為還沒讀完。」我說：「差不多了，應該收尾了。」我的意思是，你大概都涉獵過了，心該專了。
聞後思惟：你願意從一本經典上下功夫嗎？
