何為正念？一般沒有真正修行的人，都是用各種知識來解釋這個問題。我念念都是看到無常，如果我有剎那沒看到無常，我就失去正念，簡稱為失念。你願意念念看到無常嗎？你只是偶爾看到無常。比如，你看到電風扇轉過去才看到無常，或看到桌子在動才看到無常，而桌子不在動的時候，你卻看不到。你聽到我在講話，我講話亦是無常，你為什麼會生氣？因為你就是沒有看到無常。生氣本身也是無常，所以你不用觀也是無常。但問題在於，你就是會受到折磨。有的概念你覺得很簡單，但是你怎麼看都不會開悟，因為你就像是機器人那樣在看。

　　對一個法義，你可以悟得很深，也可以淺淺帶過。無常就是一切法不可得，無所有。你不是要去解釋，而是進入那種狀態。人家問你，就是看你懂不懂。真正懂的人，就是用懂的方式表現出來。那個概念一直聽進去，那就不一樣。我耳朵聽到什麼，聽到有人在講話，那是描述現象，但並沒有描述實相。第一種層次，你聽到無常，看到緣起的法則，並不代表你已經看到你的心了。第二種層次更高，聽到什麼？什麼都沒有聽到。第三種層次，既然你什麼都沒有聽到，那我問你的話你也應該沒聽到，那你聽到什麼？一切無有真！

　　看到什麼？聽到什麼？聞到什麼？觸到什麼？或是你感覺到什麼？你想到什麼？你體悟到，就能夠屏息諸緣，萬緣放下。聾子也聽到聲音。就像你眼睛看到亮，但是你眼睛閉起來，你又看到暗。你現在聽到外面的聲音，但如果你用雙手把耳朵塞住，你有沒有聽到聲音？不是完全沒有聲音，而是你內在的聲音。如果你沒有本心，你的眼根壞掉，你應該什麼都沒辦法看；當你的耳根壞掉，你應該什麼都沒辦法聽。所以，本心非自然，非因緣。如果你只觀察因緣的法則，你不見得發現自己的本心。本心是要你自己去體悟的。《楞伽經》說：離開語言，離開文字，離開心意識。參！禪宗就這樣講。

　　你剛開始要去瞭解因緣法則。瞭解到最後，只要是因緣法，就是生滅法。所以，學禪宗，假如不相信這個概念，沒辦法入禪。學大乘實相的人，若不懂得這一點，沒辦法體悟這個概念。比如，我的腦袋裡沒有外星人的概念，我一輩子可能都不會去探討外星人的議題。我的腦袋中只有「諸法因緣生、諸法因緣滅」的概念，而沒有本心的概念，我就不會去探討本心。六祖之所以講「同見同行才講」，而「不同見同行，合掌令歡喜」，是因為你的內在一定有一個概念，否則你不可能去探討這個概念。或者，你這個概念跟別的概念不一樣，你不可能去探討別的概念。

　　《法華經》最明顯的一段話就是「開佛知見」；而《涅盤經》則為「眾生皆有佛性」；《圓覺經》說：我們的妄想執著就像眼睛生病，所以看虛空有花。一切無有真，這就是緣起的現象，是依它起性產生的遍地所執。又講，空花不實，但不可以說沒有虛空。從緣起的概念來講好說，離開這個概念，其實很難講。心的本質無形無相，你不要去找，你怎麼找都找不到。但是，你要去認識它。

聞後思惟：一切非真，你為什麼還要塵勞不斷呢？