但去二六時中看箇無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，阿屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守箇無字。日久月深，打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口：達磨西來，無風起浪；世尊拈花，一場敗缺。到這裏說甚麼閻羅老子，千聖尚不柰爾何。不信道，直有遮般奇特，為甚如此。此事怕有心人。
「但去二六時中看箇無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，阿屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守箇無字。」我們上個課程，談到參一個「無」字，你們會參個「無」字了嗎？你們講的也是真話。我們說參公案或是參禪，我們禪宗入手的方式就是參禪。因爲參公案，一般公案文字都比較多，所以後來宋朝的禪師改作參禪，就是參一個話頭。
我們現在來談一下，其實現在很多人不會參禪，參是什麼意思？其實參有兩個意思，一個是找的意思，譬如說我們常參「念佛是誰」，所以他就是參「念佛是誰」，就是去找是誰；第二個意思，就是悟的意思，你要去參透它，就是悟的意思。現在很多人對參禪之所以不能夠理解，是因爲不知道整個參禪的目的，跟整個參禪的過程。
我們先這麼講，爲什麼要去參禪？我們簡單這麼說，因爲我們人就是活在一種狀態，什麼狀態？所有的人都是一直活在一直想，一直想，一直想。從他還沒出生之前，他就開始一直想。包括一個嬰兒要出生之前，那個嬰兒都還在一直想。他甚至認爲，他的母親都是他選的；其實說他選的，也不可以說是錯，其實就是因緣。他從他還沒出生之前，他就一直想，他一直在母體裏面一直想。
我們現在已經離開母體了，我們一出生來到這個世界上，我們也是一直想；到你們現在這裏也是一直想。我們現在是生，但是我們現在卻想到死；然後我們現在也一直想，你現在一直活着，你想要過什麼樣的人生？你想要過什麼樣的生活？你想要怎麼樣？原則上你都還是一直想，所以你根本沒有看到這個世界，這個世界不是你看到的，你是活在你想的世界，你並不是活在你看到的世界。
我講一句話，你好好參考一下，所謂存在就是不存在，爲什麼存在？因爲你活在想象當中，其實它不存在。但是我們今天就是所有人就是一再想，然後一直在想，我們修行的障礙也是活在這裏（一直想）。你現在是活在想象的世界，你不是活在所謂我們所講的實相的世界，這個實相不是想的。所以你今天要見到實相，第一個，你一定要止息你的妄想。你從來都沒有止息妄想，所以修行的第一個動作，就是要去止息自己的妄想。如果妄想不止息，你根本沒辦法契入，你也沒辦法看到真相。
所以開悟一定不是想的，開悟沒辦法用想的，反而你的想，障礙你的開悟，這樣你了解嗎？所以你想要開悟，首先一定要去止息你的妄想，才能夠去看到真實的實相。所以參禪只有一個目的，止息妄想，這是很重要。你爲什麼要念佛？也是止息妄想，所以念佛也好、參禪也好，它都是以妄治妄，你念一句阿彌陀佛，這一個念也是妄，你現在在參「念佛是誰」，這一個話頭也是妄。
但是現在很多人在研究，我們現在都在參話尾，我們說話頭，那麼現在的人研究說我們都在參話尾。現在的理論是這麼說，比如說你參「念佛是誰」，這句話已經講完了，這叫話尾。他們的理論是說「什麼叫話頭？」就是你還沒有起這種念之前，叫做話頭。但是這種說法是不成立的，這叫做戲論。要注意！我這樣講，你在研究說「當那個念頭還沒起之前的那個，叫做話頭；念頭起完了之後那個，叫做話尾。」其實參禪不論頭尾，因爲參禪本來就無始亦無終，要注意這句話，所以來果禪師，就批評說這樣叫做戲論。
因爲參禪的目的，最主要就是要你止息妄想。它不論話頭，也不論話尾。你只要能夠止息妄想，才是它真正的重點，其它都不是它的重點。你現在參禪，既然它的方法是以妄治妄，你念一句阿彌陀佛，我們以佛法來講，你念一句阿彌陀佛跟念一句觀音菩薩，一樣還是不一樣？但是如果你有加上你的願力，那就不太一樣，這樣懂我的意思嗎？但是有的人的目的是不太一樣的，有的人念佛的目的，是要往生極樂世界；但有的人念佛的目的，還是想要置心一處。還是要看你的起心動念，你的結果就不一樣。
禪宗的目的，就是要讓你明心見性。我們能夠知道「歇即菩提」，曾經有一個同學，這樣問我一個問題，他說「師父，怎麼樣才能夠開悟？」我說「你從今之後，不要起煩惱就可以了。」我講這句話，什麼意思？我沒有講錯，但是他有這個能耐嗎？就像同學問我「師父，如何才能夠幸福？」我說「從今之後，不要想說『你不幸福就好了』。」我們說「天下本無事，庸人自擾之」，因爲你就是會一直想嘛，叫你不想，可能嗎？你什麼東西都要想，你從頭到尾你都要想。所以你的憂悲苦惱，都是你自己想出來的；你的生死輪迴，都是你自己想出來的。接着，我再講一個更直接，天堂地獄，凡聖之間，還是你想出來的。你就是會想，你明明知道你就是會想，所以現在就是告訴你一個參禪，透過參禪的這個手段，它叫你止息妄想。但是你有體會到嗎？有體會到的同學舉手，因爲很簡單嘛，因爲你根本沒在參，你怎麼能體會到。
「師父，請問一下，有一個禪師開示錄，他說參禪的時候，一定要有一個明師在旁邊指導，如果參到忘我會很危險。」如果說你參到忘我而往生，我也恭喜你，寧可這樣往生，也不要白活過一生。等到你很危險的時候，我們再出現好不好？現在是怕你沒辦法參到那個程度。開悟的人，要有很大的勇氣跟正見，我們現在的人沒有勇氣、也沒有正見，「寧可千年不悟，不可一日錯路」。我們現在都希望趕快悟，就是因爲你希望趕快悟，所以你很容易走錯路。就好像說，我一直想要趕快成功，所以你實在是很容易走錯路，你一定很容易走偏，你一定走在邪魔外道。
這裏面的正見是多麼重要，我已經講過一句話，只要你懂正見，你一定會接續這個因緣，直到你開悟爲止；但是假設你沒有這個正見，其實現在不怕你不悟，現在就怕你不信。你相信參禪能開悟嗎？你相信，你什麼東西都沒有做過，你就說相信，你也沒去參過，然後你也不知道個中滋味。說你念佛，念過嗎？有的同學說「師父，我念過」，我可能還相信，確實有同學曾經有念過一段時間，或是說有繼續在念。但是我們這班同學，沒有一個人參禪，我看就知道，沒有一個人參禪。爲什麼沒有一個人參禪呢？「因爲怕犯錯誤」。
因爲你對參禪的概念，你真的是不明白。很多的東西講求次第，比如說初果、二果、三果、四果；參禪不講求次第，然後參禪是很索然無味的。你們在念佛，可能都有一個感覺，什麼感覺？念佛好處很多，第一、我在念佛的時候不會造惡，第二、若是我專心念佛，說不定有機會去極樂世界，第三、說不定有更好的狀態，我也能開悟。所以雖然好像沒有第一順位，也有第二順位；沒有第二順位，也有第三順位。但是參禪呢？好像是落空，好像是什麼都沒有。
我現在舉個例子，你只要生起這個念頭，那其它的念頭都進不來，你有這樣的情形嗎？我們在大勢至念佛圓通章，不是說如母遇子嗎？母親時時刻刻都想到孩子，她不用刻意想，她就會想到孩子，你參禪可以做到這種程度嗎？你時時刻刻都只有停留在一句話頭，什麼話頭？比如說念佛是誰，當你生起這個話頭的時候，任何的外面的想法也進不來，內在的妄想也生不起，這個參禪才開始算入門，不然你沒辦法進入。
你一定會問我「參禪怎麼參？」你會不會這樣問我，比如說念佛怎麼念？要不要專門教你怎麼念佛，不用，爲什麼不用？因爲念佛比較簡單，你只要一直念，你只要願意念，你就會念。同理可證，你只要願意參，你就會參。記住這四個字－「久參成禪」。你剛開始在參禪，好像瘋子一樣，也就是說你不知道你到底是在參「念佛是誰」，還是你在念「念佛是誰」，剛開始不知道。比如說，你剛開始坐在那邊，然後一直念「念佛是誰」，念久了，你也覺得自己像瘋子一樣，然後你覺得你會繼續這樣練下去嗎？你會不會覺得你會這樣繼續練下去？「如果你相信的話就會」。
你會一直抓「念佛是誰」嗎？你念到最後，你會不會不這樣念？比如說「念佛是誰」，是誰？突然之間又停了，然後接着，又忽然之間念佛是誰，誰？這個中的滋味，我沒辦法教你，你嚼過口香糖嗎？口香糖要嚼幾分鐘，才可以吐掉？我是吃那個口香糖，差不多三分鐘，就要吐掉了。就是吃下去甜甜的、涼涼的。但是有人就是是吃口香糖，他有辦法三個小時還在嚼。你知道我在說什麼嗎？參禪就像嚼那個口香糖一樣，我覺得我沒味就吐了，怎麼還在咬？我告訴你，就是沒有滋味，他還咬得很有味道，他就有可能要開悟，這樣你了解嗎？
就是沒有滋味，又能夠繼續在那種狀態。
簡單這麼講，其實你修行就是從不習慣變成習慣，然後習慣變成不習慣。我們習慣妄想，你透過參禪，就讓它產生不習慣妄想，變成習慣止息。這個中的滋味，這個你不要一直去問人家，你千萬切記，不要去問，好像有人可以告訴你一個好的方法讓你參。就好像說「是怎麼念佛，可以念到阿彌陀佛看到你」，你不可以這樣問。它沒有方法，如果要跟你說方法，唯一的方式就是只怕你不信。坦白說你不信，你問我這個方法也沒意義；如果你信，你就不用問人家了，你自然會久參成禪。開悟是大丈夫的事情，一般不是大丈夫的人沒有能力。我跟你講真話，所以說試試看的人，我就勸你不要試了，它不是試試看，這樣你了解嗎？
我告訴你，就像你讀那麼多經典一樣，你讀了那麼多經典，當你坐在蒲團上，哪一句話用得出來？比如說你坐在蒲團上，坐着說「《金剛經》說，無我相、人相、衆生相、壽者相」，就一句話，你有辦法「無我相、人相、衆生相、壽者相」嗎？沒辦法，你坐在蒲團上做什麼？你讀了《金剛經》，坐在蒲團上，你也知道要「離一切相，即名諸佛」，你也沒能力；你坐在蒲團上，你也知道「狂心若歇，歇即菩提。」你拿《楞嚴經》那句話，你也沒有能力；你拿《六祖壇經》那一句話來「屏息諸緣，勿生一念」，你也沒有那個能力；你拿《信心銘》那一句話也沒有能力，「一念不生，萬法無咎」，你也沒有那個能力。
你看那麼多書，你都沒有這個能力，我有說錯嗎？你們書越看，但是問題沒有一句話你做得到的。但是我告訴你，其實那一些話，其實都是一句話，你的妄想有能力止息嗎？沒有辦法，難道你不知道「你沒有辦法」嗎？你知道「你沒有辦法」，你爲什麼不參禪？因爲你對參禪也沒有信心，然後你也不明白什麼叫參禪。然後參禪，好像也沒有人可以救你，好像念一句阿彌陀佛，阿彌陀佛還有機會來救你。我這麼說，其實參禪的人很少，也就是說當今參禪的人很少，而且參禪沒有什麼感覺，要注意我這句話，參禪沒有什麼感覺。
如果你修其它的法門，感覺不斷，譬如說你觀呼吸，你稍微用功一下，你的身心就有感覺，感覺很快。你參禪，一般都沒什麼感覺，有的人參了三個月，他像個傻瓜一樣，坐在那邊。他參了三個月，還像一個傻瓜一樣，然後他自己也感覺「我這樣參是對，還是錯？」我告訴你，它不是對跟錯，它是說你有沒有信心？你透過這一句話頭，把你的妄想打死，你才有機會見法身，息妄你才有機會顯真，那妄不息，真不現。
所以參禪，它就是一個，讓你止息妄想的方法，怎麼參呢？我剛才已經講過了，你要參「念佛是誰」，念一句，停一下，那沒你的事；還是你要去想，但是我建議你也不要想，因爲它就是要你止息妄想。所以，參禪不是叫你去想，要注意這個概念，參禪不是叫你去想，它是要你止息妄想。你要想，只能夠在聞思，在思維，那時候才好想；當你進入修，不可以想。聞思修，參禪進入修的時候，不想。但是你參下去之後，個中的滋味，如人飲水，冷暖自知，自己去體會。
那要參到什麼時候？我用一段話來形容給各位聽，「上不知天，下不知地，中不知人，外不知物，內不知心」，就會契入「無我相、人相、衆生相、壽者相」；然後參到一念不生，那麼全體就會現前；但是六根一動，就會烏雲密佈，聽不懂？我有一次在念《心經》，然後我只要念第一個字，念「觀」，結果忽然就念不下去了，差不多十分鐘之後，才開始念得下去；還有一次就在我老家，我們《六祖壇經》讀書會，然後念的時候，我們都會迴向，然後念迴向的時候，就念一句，然後念完之後，就停在那邊，就念不下去。
我的意思不是說要參，我的意思是說你透過參禪，忽然之間，你的妄想生不起來。如果說，你參禪得力，你的妄想就會越來越少，越不容易生起。當你參到進入狀況的時候，外行人看你，你有一點像傻子一樣；但是內行人看你就會知道，你已經進入一種疑情的狀態。疑情的狀態，就是說你已經不知道現在是什麼回事；直到那個疑團開了，你才會反應過來。所以參禪是要有絕大信心的人，他才願意這樣去參，然後要耐得住寂寞的人，才有可能這樣做，不然它是很索然無味的。
你們上班，好好上吧！你們下班，先參參看，看有辦法參嗎？下班，看有辦法這樣參。你不是集中注意在念這句話，這樣變成念佛，你只是藉助這一句話，來止息你自己的妄想。當你提起這一句話的時候，不是叫你一直在念這一句話。我這麼形容給你聽，比如說「念佛是誰」，然後自己稍微停一下，沒有妄想的時候，就保持這種狀態，妄想不明顯的時候，就保持這種狀態；妄想很明顯的時候，再提起「念佛是誰」。有時候我們的妄想並沒有很明顯，但是有時候你們的妄想有沒有很明顯？你已經跑出去，那個時候，你再提起這句話就可以了。或是說「念佛是誰」、是誰、是誰、誰、誰，然後就慢慢止息，這個要個中去體悟，這樣了解嗎？是你自己個中要去體悟，當你提起來的時候，那個時候妄想不容易產生。但是你提起完了之後，妄想就很容易產生了。但是你提起久了，妄想它會從粗的妄想，一直變成細的妄想。所以這個東西是你要去參的，你要去練習的。我們上課到現在，講的法門也夠多了，你們對哪個法門比較有信心，你就當然專攻這個法門。
黃蘗禪師提到這個，所以我再借這個機會講參禪，說怎麼去參禪。那麼你們對參禪有興趣嗎？你們沒有興趣，我就少講一點。參禪跟內觀不一樣。簡單這麼講，我們一般在觀注重在因緣，觀因緣。比如說，觀無常、觀呼吸，都是注重在觀因緣。參禪，它重點是找那個誰。這樣你了解嗎？觀，是觀察它整個的變化，它怎麼進行的；參，他不在能所。只在那一句話頭，但不是念那一句話頭；是透過這一句話，來阻斷你的妄想。所以爲什麼叫做教外別傳？在那個時代，並沒有這個方法，而且本身來講，你看後面這兩句話，你就會知道。他一開始透過參禪，就要去找到他的本來面目，所以他不是透過觀因緣的變化。
「師父，那個疑情產生的話，就是我們講的禪定的那種狀態」，應該有接近定，但不可以用禪定，也就是說妄想漸漸生不起來，你念佛的時候，也會這個樣子。如果你念過佛的人，不知道你有沒有這樣的經驗？有時候，念一念，也很多的想法不容易生起來。就是說你對這個方法，既然是八萬四千法門，當然是每一個方法，你都要有信心。
但是這樣的方法，一般對社會大衆，是不容易說的。我一般，對初學佛法，或是社會大衆，我一般都不會說這個方法。爲什麼一般不會說這個方法？因爲這個方法，一般太難理解。爲什麼念佛容易接受？因爲念佛，我們腦袋容易理解，理解有一句佛號可以念；然後你好好地，念這一句佛號，然後讓自己的心靜下來。
但是參禪，一般人，是完全不能夠理解它的內涵。甚麼比較容易理解？他好像感覺知道他在做什麼，所以原則上，他的重點不是在參「我是誰」，他的重點是知道「他在做什麼」。我們一般人的修行，是你知道「你在做什麼」。但是參禪的重點，他要去問「那個是誰」，不管說「念佛是誰」或者說「祖師是誰」，「父母未生之前是誰」，他的重點就是「誰」。
但是，我們一般修行的方式，不是這樣子的。比如說，我觀無常，我是不是觀察無常的變化？有沒有直接了當去找「我是誰」？沒有。所以參禪對一般人來講，尤其是剛學佛的人，一般我都不說。有的東西可以做，他又知道他在做什麼，一般人做起來比較有味道，這樣你能夠理解嗎？比如說，如果我叫你好好地呼吸，是不是比較清楚？而且好好地呼吸，如果你真的是果然好好地呼吸，你是不是容易得到一種心安的狀態，應該是很容易吧！
所以一般的初學者，我會叫他們好好地呼吸，活在好好地呼吸，你就只有好好呼吸就可以。因爲他能夠感受得到，因爲很簡單，你的生命呼吸最重要。從你一出生，一直到死亡，你都在呼吸。所以你要了解你的生命，從呼吸開始了解，所以你好好地呼吸，一般人容易懂。你們要選哪一個方法，自己想清楚。
剛才你們在談真相，我先這麼說，我們剛才不是講一句話－「不怕千年不悟，只怕一日錯路」，就是只怕你一天着魔，但是我們最怕着的就是歡喜魔。如果說你現在網路很多，Youtube網是不是有很多短片，有時候你看了Youtube，想說他開悟的境界，你會看了啼笑皆非；或是動不動說打開第三只眼，講那些，你會覺得實在是羣魔亂語。有一些修行是很容易有感覺的。比如有人問我說：「師父，誦經可不可以怎麼樣？」像那天同學說：「師父，誦《金剛經》可以消業障、開智慧，你怎麼不早跟我說。」我就說你誦得有沒有效？他說：「有，我誦了都能夠消業障。」我說：「有，《金剛經》有說能夠消業障」，我就順他的意講。這個有時候，是因爲看什麼時候有說，我們怎麼方便去引度；但是方便去引度當中，不要讓人家走錯路。你修行的目的是爲了什麼？
我們修行的目的，不是爲了讓自己舒服。比如說，我們修行的目的，是自己要能夠明心見性。但是也不可以活在順境、逆境當中，如果你活在順跟逆當中，你是很難突破的。 也就是你在觀呼吸的目的，這個是跟一開始的起心動念是有關係，有的人一開始起心動念的目的，也就是他想要進入入定，很多人是有這種狀態，想要入定。比如說入定還有初禪、二禪、三禪，你那個連定都沒有，你那個只是叫做你的呼吸是從粗變細，只是這樣子而已。你還是有呼吸，如果你再下去的時候，你就感覺到你的呼吸至少是有在呼吸，這個離定還有很大的距離，所以你也不是爲這個目的而來的。
我觀呼吸的目的，跟你的目的是不太一樣。我觀呼吸的目的是「我在觀察緣起」；我觀呼吸的目的是「在觀察沒有一個我在呼吸」，我不用起心動念，它就會呼吸。由此可以證明，是因緣合和在呼吸，不是「我」在呼吸，是所有的因緣才可以呼吸。我觀呼吸的目的，就是要去看到緣起，看到是因緣合和「我在呼吸」，而不是爲了去求那一種感受。
我們的動機不一樣，我們觀察的東西，會得到不一樣的答案。所以這個要問你們自己，你們到底以什麼爲正見。也就是你要見到緣起，從見緣起當中，你要體悟到空性。所以我觀呼吸的目的，也不是要入禪定。但是沒有入定的人，是沒辦法有神通，這個我也順便跟你講；不要如果這樣講，你又想要入定才會有神通，只是說你都要知道這個理論。但是那個東西不是我的目的，但是有一天，你到達某個的程度，有一些的東西，它會互爲引發，所以你剛開始要有很清楚的正見。
現在的問題是，你對哪一個法門比較相應，你依據這個正見，然後朝這個方向來做。我比較偏向於般若這一條路，我都是依《般若經》的路線來走；我比較偏向於透過文字般若起觀照，這樣才有機會去證實相。所以三個般若，它是個整體，亦可以說是次第，所以原則上你要清楚。沒有錯，你是可以學任何的法門，但是你要有正見。是整體的東西，可以分三個次第來說；那麼三個次第，迴歸起來，也是一個整體，那就看你怎麼去體悟。
我這樣回答，同學有沒有了解？跟你的正見有關係，我可以請問你嗎？你觀呼吸的目的是爲了什麼？觀呼吸，南傳的觀呼吸有分十六觀，十六個層次，但是我觀呼吸的目的不是爲了這個，我只是爲了親證緣起，所以清楚自己在做什麼就好了。我們修一樣的方法，其實是不一樣的內涵，因爲緣起的概念，讓我解開很多的迷失。我們現代的科技，一直往地球外面的太空去尋找；但是反而很少從地心下去，往地心裏面去探索。我們現在的科技是這個樣子，一直向外太空，但是我們對地心可以說一點都無知。跟我們人一樣，我們現在眼睛，都一直看着外面；但是很少人，從自己的內心世界去探索，這個道理是一樣的。
但是我現在所看到的是一個整體的東西，它是一個整體的東西。你可以看得到一個概念，在科學裏面有個概念，比如說一度空間是一點，然後變成點線面開始，然後一直到迴歸十度空間，但是十度空間又迴歸一點，這個概念就是《華嚴經》所講的「一即一切 一切即一」，又繞回來。當然這個概念，你聽懂多少就聽懂多少，沒關係。一樣的概念，你看到這個宇宙無限的緣起，但是說生實無生，說它有，實在是無生，這個概念是你要透過你自己下去體悟的，所以我是透過觀緣起的角度來體悟，來體悟實相。
我舉個例子，其實修行人跟科學家有一點類似，什麼類似？科學家他也是要透過求證去印證，其實你修行也是要透過你去印證，印證你所認知的真理是什麼？你所認知的實相是什麼？我所認知的實相就是緣起性空，這個不可以理論，這個是你要去證明。就好像科學當中，你要去實驗，這一條路你要自己走過。所以我透過修行的方式，是要來印證這個道理。
我們迴歸《傳心法要》，現在黃蘗禪師叫我們參一個「無」字也好，或是參一個話頭也好，或是你念佛也好，或是你修止觀也好。你透過各種的方式，假設你能夠二六時中，心都在那邊，那麼你自然會有所成就的。不要放過你在上班的時候，不要放過你跟人在互動的時候。你可以觀察，你一個人的時候是什麼狀態？你跟一羣人的時候是什麼狀態？你在逆境的時候是什麼狀態？你在順境的時候是什麼狀態？你在痛苦的時候，你在歡樂的時候，你在恐懼的時候，其實你都不要放過。我個人的方法就是不要放過，到最後都要殊途同歸。
但是現在問題是，你自己會這個法門嗎？這個比較重要，你講的心地法門跟你講的參禪法門，你不見得懂這個法門。你現在去找一個你真的懂的法門，就是說時時刻刻都是修行，比如說，我一個人的時候也是緣起，我跟一羣人在一起的時候也是緣起，我遇到任何的境界，它只不過是緣起的現象而已。如果我時時刻刻能夠看到緣起，我就能夠清楚地明白，什麼叫緣起性空的道理。很多的方法，如果自己走過來的路，別人不知道你要怎麼走。
我有一個很大的經驗，我很會推銷，但是我身邊的人都學不來，這是我最大的挫敗感，所以代表說我的方式一般人是不適用的。如果我今天學佛，我也學一個只有我能體悟，然後一般人都學不來，那我也是覺得這個佛法，也是很難傳承。這是我從做業務當中，最大的感受。也就是說我應該去學一個大家都能懂的概念，這樣比較好傳承，不然很難傳承。比如說，信手拈來，就可以把這個東西推銷出去；跟說有次第，有步驟的，應該怎麼談、怎麼談，一般人還是比較喜歡學有次第、有步驟的，他比較會談。不然，你跟他談得那個概念，只有你能懂，其它的概念不能懂。我認爲緣起的概念，大家是容易懂的，而且是你在生活當中，二六時中，你處處都可以應用的。而且本身來講，世間法、出世間法都很好用。如果跟你談一個太那個，一般人是不容易懂，這個是我個人小小的心得。
「屏息諸緣，勿生一念」，就是你有沒有辦法，把那個心截斷，不是透過慢慢地這樣去觀察，去了解它們中間的因緣，中間的變化，然後更細膩的一層一層，更深入地去觀察。所以我就跟你講，有一些心法的東西，一般人不容易教。我現在意思是，不是說我教你那麼多方法，而是因爲我課講到那裏，我就會順這個課來講。但是講完了之後，我們《傳心法要》下個禮拜就講完了。所以下個禮拜講完了之後，我就要去大陸一個月了，接下來，你們自己要真的要靠自己。
當然我要去之前，我會告訴你們，你們怎麼靠自己。依一本經，依一個法門，這樣修就好了。然後你怎麼自悟、自修、自證、自成佛道，那就靠你了。不可以純在聽課，聽課進步很慢，換你們來講課，進步會比較快，爲什麼？因爲你不得不用功一點，聽課需要用功嗎？聽課不用用功，聽課你只要來就好。你講課給我們聽，你需要用功，不然怎麼講？
「日久月深，打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞。」「日久月深」，這四個字劃起來，這四個字，不是久參成禪嗎？這四個字，不是行深般若波羅蜜嗎？所以有沒有投機取巧的？真的不要問，沒有什麼投機取巧。「打成一片」，以參禪的角度就是「一團疑情」；以念佛的角度，就是從事一心，到達理一心；以你止觀數息的角度，你自然就會得定，這叫「打成一片」。
等到因緣成熟，你會「忽然」，這個忽然，不是指忽然，這個忽然是因緣成熟。其實是因緣成熟，然後自然就會打破你的迷團，你自己就會見性，你就會真正地去明白諸佛歷代祖師，他們所悟的道理。簡單這麼講，你也見到了空性，你也知道怎麼回事，接着你就不會被人家騙，不會被人家瞞，也就是說這些老和尚在講什麼話，你都已經知道了。他講「即心即佛」，你也知道他的意思；他講「非心非佛」，你也知道他的意思；他怎麼講，你都已經知道了，你不會被他騙了，這樣你懂嗎？
就像知識分子讀《法華經》，是看不下去，知識分子比較喜歡讀《楞嚴經》。知識分子讀《法華經》，感覺天方夜譚。但是坦白說，我是很喜歡看《法華經》，爲什麼我很喜歡看《法華經》，因爲我在看《法華經》，就好像在看一些天文科學，講的都一樣，其實講的都是一樣的。就像人類是怎麼來的，人類有可能是猴子變的嗎？那不是笑死人。根據經典，地球的人類是從我們天上的一個地方而來的，這個跟科學講的道理很像，原來我們是外星人的子孫。這樣你去讀《法華經》，你會覺得實在是很有意思。這個就要看看你會不會讀，這些經典在講什麼，你都會知道？
「便會開大口：達磨西來，無風起浪；世尊拈花，一場敗缺。」這句話劃起來，開悟的人才能夠講這個話，你沒有開悟的人，你講這個話，以後可能會死得很難看，我只能夠跟你這樣講。實相當中，無佛無衆生，但是你現在不是那種程度，你現在依舊是有佛有衆生，你本身就是衆生。但是當有一天，你親見到本來面目，你就會知道，「達磨西來，無風起浪」，他根本是無事惹事，你說有什麼事情嗎？天下本無事，庸人自擾之。
世尊拈花這個公案，不是很有名嗎？然後「一場敗缺」，我用臺語來形容最貼切，奧戲拖棚（歹戲拖棚：不好看的戲總是怎也演不完的意思），演這一齣爛片，這樣懂嗎？也就是說根本沒有這些事情，你了解嗎？根本都沒有這些事情，你說有什麼事嗎？我告訴你一句話，從來沒發生。聽不懂，「無生」兩個字，你想不想生？你想生就生吧！妄想執着就生了，花花世界就生了，森羅萬象就生了，六道輪迴，四凡六道全部生，你想怎麼生就生。其實本來就無生，一個人能夠悟到這種程度，我坦白說，說什麼天堂地獄。
「到這裏說甚麼閻羅老子，千聖尚不奈爾何。」，現在不要講說閻羅王能抓到你，怎麼抓到你？你又是什麼？現在「千聖」，這些諸佛菩薩、祖師大德，也沒辦法改變這個事實。真理就是真理，實相就是實相。「三世諸佛皆從此經出」，要注意這句話，他們也改變不了真理實相，誰能夠奈何得了你呢？
「不信道，直有遮般奇特，為甚如此，此事怕有心人。」劃起來「此事怕有心人」，這一句話國小老師就教我了，這句話需要黃蘗禪師教我嗎？我告訴你，因爲我們就是不堅定，我們就是不相信，我們就是不用功，所以任何人都可以欺負我們；只要你真的是有這個心，一般人奈何不了你。不相信我們來打賭一下，你敢跟我打賭嗎？我先賭話題，只要你有心，天下人都沒辦法欺負你。我們就是不肯，都是我們在欺負我們自己的，我們不尊重自己，我們傷害自己，我們不給自己信心，所以都是我們在欺負自己，這個真是沒辦法。所以最後這首偈頌，留待下個禮拜，跟裴休相國的偈頌一起講，後面還有裴休相國的一首偈頌，到時候我們再來講。