曾昭旭 / 文

但是，生命經常不在完整的狀態。於是我們同樣對生命有一種察知，察覺我們的生命處在一種不好的狀態——殘缺的狀態、矛盾衝突的狀態、混亂不和諧的狀態、生病受傷的狀態。這時候，我們也能通過我們的心靈而有一種察覺，我們統稱為「負面的存在感」，即感受到生命存在於一種不好的狀態之中。我們用儒家的話來講，這叫作「不安」。

「不安」是一種輕微的生病狀態，輕微的動盪、不和諧的狀態，我們的心靈立刻就會反映，就覺得不安。我們作了一件問心有愧的事，也就是其實自己不願意的事，便會形成一種「自我否定」。不論任何的理由，那件事是該作不該作、合理或者不合理，只要那是我不願意作而去作了，生命就會產生一種受傷。

譬如說，雖然我明知該去念書，因為明天要考試，可是我不願意；就算是被理智逼迫，自我策勉去念，都是不舒服的。所以說，如果可能，我們不這樣勉強自己，我們不如慢慢地調整。我們對於教育我們的孩子、兒女、學生也應該如此，儘可能不要硬扭，儘可能循循善誘，儘可能用鼓勵的方式，等到他的心轉過來。並非放任，而是想盡辦法讓他慢慢調整自己。

用循循善誘的方法，讓你自己願意去作，作什麼事情都是好的；若是不願意，就算是很偉大、很合理、很道德的事，都會有後遺症。比如說，念書本來是很合理的，可是扭曲我們的意願硬去唸，都會有內傷。所以每個小孩在五、六歲的時候都非常熱愛知識，為什麼上了國中、高中之後，就越來越討厭？不是念書不合理，而是在念書的過程中太急了；用逼的、壓的、罰的，違背他的感情、他的意願，所以到後來沒有力量去念，他不願意念。

這種「不安」，嚴重一點的，用《論語》的話來講，有憂慮、有恐懼、有矛盾，叫「憂、懼、惑」。《論語》說：「仁者不憂、智者不惑、勇者不懼」，「智、仁、勇」就是生命中完整狀態的名稱。因此，反過來，不智、不仁、不勇的人，就會有憂、有懼、有惑。或者稱其為「怨尤」：「君子不怨天、不尤人」。不管任何的原因，只要你事實上在埋怨、抱怨，就知道你的生命在受傷。生命處在一種不好的狀態中所表露出的症狀，都可以自我診斷；若你在抱怨，那就是一種負面的存在感。

在道家來說，把它稱為「負累」——就是倦怠。這「倦怠」不是身體的倦怠，而是心理的倦怠。譬如說，這個暑假快過完了，「唉呀！又要開學了！」才過了一個大連假，每天睡還睡不飽嗎？「又要上班了，還好累！」這個絕對不是身體累，而是心理累，所以有「星期一症候群」。為什麼累呢？因為所做的工作常常是不得已的，被逼的；逼久了以後，心裏頭會抗拒，就有矛盾：理智上覺得應該做的，但感情上不想做，就造成生命的衝突，不和諧。這叫作倦怠，沒有力氣。佛家稱之為「煩惱」、「業障」，或者叫作「苦」、「苦悶」。基督教稱其為「罪惡」。所以，當我們有罪惡感、煩悶感、倦怠感、不安感、恐懼感、矛盾感，都表示我們的生命在生病。

那我們憑什麼知道我們的生命在生病呢？不是生理的問題，而是心理的問題。當然，心理跟生理會互相影響。最近，醫學上也逐漸瞭解，因此有新的名稱，甚至成為新的科別，叫「身心症」：就是其病因在心理，而結果表現在生理上。最普通的如頭痛、腰痠背痛、胃痛、猛拉肚子，這些都是典型的「身心症」。甚至連癌症，都有醫生認為純然是心理造成的，所以用心理輔導就可以治好癌症。這麼說也許有點太過極端，但至少癌症的發生跟心靈的確有很大的關係，因為你的心靈在憂苦、煩悶的時候，自然會影響人的自體免疫系統，降低其功能，馬上病毒就趁虛而入。