參公案，悟話頭，一棒開打無明腦殼。觀萬象，修一心，
微笑拈得自在上法。
相信各位對於禪的歷史和理論，都曾聽過或看過。所以我這
裡不再講那些了，而是將禪的修行方法，作一個比較有系統
的介紹。
禪的修行方法可分為三個階段：
第一個階段，是在六祖惠能以前。
第二個階段，是在六祖惠能以後的兩百多年之間。
第三個階段，是在第二階段後的時間。
菩提達摩的禪修方法
六祖以前菩提達摩即把禪介紹到中國來了。菩提達摩所介紹
的修行方法，有一篇文獻「二入四行」中有記載，分為二部
分：「理入」及「行入」。
「理入」，不用理論，也不用方法，只是教人，心不要有念
頭，心就如同牆一樣。也因此有人說達摩在嵩山面壁九年，
但這只是個故事。由於牆是不動的，但你可以在牆上掛東西
，你可以在牆上寫、在牆上畫。也可以說，心可以有反應，
只是它本身是不受境界所動的。
菩提達摩又說四種修行的方法，稱為「行入」：
第一、報冤行：當你遇到不如意的事時，不要抱怨，因為這
乃是過去世所作而得的果報。
第二、隨緣行：當你遇到幸運、順利時，不必太歡喜。這乃
因過去世中自己努力，以及現在眾多的助緣而得的成果。
第三、無所求行：作任何事並非為了目的而作，只為作而作
、只為修行而修行。
第四、稱法行：應該怎麼作，就怎麼作，能夠怎麼作，就怎
麼作，不是有主觀的想作或不想作甚麼。
一直到六祖惠能時，禪修的祖師們大抵是以這些方法教導弟
子們，保持這種態度來修行。
現在來介紹惠能以前的二位祖師。一是四祖道信，另一位是
五祖弘忍。這裡不介紹他們本身，只介紹他們的修行方法。
四祖道信的禪修方法
四祖道信的「入道方便」，告訴我們的修行法中，有種說法
，若是剛學打坐的人，應選一個安靜的地方，衣服要寬鬆，
並要有正確的坐姿，也就是全身肌肉、神經要放鬆。開始時
，身心沒辦法鬆弛，因此需要以手按摩，來幫助放鬆；然後
深呼吸，以驅出體內的濁氣，吸入新鮮空氣，使頭腦更清醒
，心保持平靜，注意呼吸的出入。心不急，念頭越來越少，
頭腦越來越清楚，這時，你的心會由雜亂、不平衡而漸漸集
中，念頭越來越少。
凡是打坐，身心都會有反應。這些反應會擾亂你繼續努力，
阻礙你修行到更好的情況。所以四祖說的修行法是要放下身
心，不管身心的任何反應。若能把身心的反應全擺下後，還
有甚麼剩下的呢？
這樣以後，有二種情況可能會發生：一種是入定，即心念統
一。另一種是身心和外在的環境統一。一般人說這種情形是
解脫或開悟了。事實上，並沒有開悟，只是前念頭與後念頭
沒有在動，念頭很穩定，集中在一個點上。因此四祖說，要
「內外空淨，即心性寂滅」。不但環境空、身空、雜念空，
連統一的一念心也要空。
這是由打坐進入定境，然後再從捨了定的層次，進入禪的悟
境。
靜坐、禪定與禪的內容大有不同，靜坐的層次，只能使你身
體鬆弛，頭腦輕安；禪定的層次只能達到身心統一，最高的
境界則是前念與後念念念統一，而不能把自我中心的念頭放
棄。但在禪的境界，是要放棄定境後，智慧才能出現。
五祖弘忍的禪修方法
再談五祖弘忍的禪坐方法。在他的〈修心要論〉中說，剛學
坐禪的人，應依據《觀無量壽經》中的十六種修行的觀法的
第一種，叫做「日沒觀」來修行；在太陽快下山時，光線柔
和最宜作落日觀。五祖的〈修心要論〉云：「端坐正念，閉
目合口，心前平視，隨意近遠，作一日想，守真心，念念莫
住。」《觀無量壽經》的原文則云：「有目之徒皆見日沒，
當起想念，正坐西向，諦觀於日沒之處」，五祖的意思是：
心裡想著在平視線外，有一輪太陽。太陽可遠可近，繼續想
著，不要離開那太陽。漸漸地，你忘了自己，你的心中只有
落日時分的太陽。如此的落日觀，開始還很清楚有一日輪，
慢慢的，太陽可能不見了，而只有日光，連你自己也與光合
而為一，沒有身體，沒有心，好像整個宇宙都化成了光的世
界。這種方法很有用。但是，只要浸淫在日光裡就算修行成
功了嗎？不。如果只是修定，則這只可以使你修成「日光三
昧」。
五祖弘忍又說：夜裡打坐，可能見到種種善惡境界。也可能
見到青、黃、赤、白等種種光。甚至會發現自己的身體變成
很大的光。或見如來身相在你面前出現，或見種種變化，凡
此種種似乎都是好的現象，如果只是靜坐，誦念經咒，或禮
拜諸佛菩薩，的確是很好的瑞相。
但是五祖弘忍，卻把這些境界，要我們習禪的人，當成妄想
境。他說：當這些境界的出現或變化時，應該「但知攝心莫
著，並皆是空」。應當立即收起你的心，不能把念頭執著、
沈迷於這些境界中，且告訴自己：這些都是幻覺，都是空的
。他還舉了四句經證：「十方國土，皆如虛空，三界虛幻，
唯是一心作。」也即是：十方諸佛國土，及十方的一切凡夫
世界，不外乎是唯心所現，心外既然無物無法無境界，若證
無心，尚有甚麼善惡境界可取可著的呢！
為甚麼有虛幻呢？乃因心理出現了意識。這意識可分為二種
，一是使我們的心在造種種因，而產生反應的意識。另一種
是心在想像，希望想像，而產生的反應。
由此可知弘忍的修行方法，以「觀」入手，而所得的種種反
應，不管是身相或是心相，都認為是虛妄的，這才真正的進
入禪的智慧境界，也就是解脫的境界。
六祖惠能的禪修方法
六祖的修行，是沒有方法的方法，只以某種方式表現，可能
以故事來表達，也有以理論來表現。
惠能自五祖弘忍處得了衣缽，傳承禪法後，立即受五祖指示
而逃往嶺南，五祖的其他弟子們覬覦衣缽久矣，因此立刻去
追趕，其中有陳惠明者，原為四品將軍，頭一個追上了惠能
。惠能便將衣缽放在石上，隱身入草莽中。惠明提不動，乃
呼喚云：「我為法而來，不為衣缽來。」惠能自草叢中出，
而對惠明說：「你既為法而來，若依我所說而作，即可得法
；請先摒息諸緣，不思善，不思惡，正當此時，找找你的本
來真面目何在？」所謂本來真面目，就是佛性、真如、悟境
、菩提，無我的自在，解脫的境域。
這位將軍果依惠能所說作了，卻發現他偏尋不著他所要找的
。也可以說，他丟了所有的東西〈我執〉也得到他所要找的
悟境了。
最最要緊的不是要得到甚麼，而是能丟掉自我的煩惱！惠明
丟了善與惡的種種分別執著，也就是在放下自我判斷、自我
中心的價值之時，便能見到本來真面目。
這方法很簡單，不需打坐，不需修行，就能得到智慧。因此
很多人喜歡這種六祖所教的修行方法。唯想入門，也不簡單。
《六祖壇經》說：「我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，言
定慧別，……，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。」定就
是慧，慧就是定。如果得了真智慧，你就已經在定中。所謂
定，就是心不動，所謂慧，就是心中無物，卻仍舊能對內外
境界觀照得很清楚。事實上，心中甚麼都沒有，就是真的定
；能如實反映萬物，便是真的慧。
綜合六祖的禪修法門，只有三個名詞，就是「無念」、「無
相」、「無住」。也可以說整部《六祖壇經》的心肝，用這
三個名詞，就可以概括了。
所謂「無念」，就是面對內外善惡境界之時，心都不起一絲
波動。外境是我們身外的環境，內境是心內的意識活動，就
是我們的思想、觀念、記憶、想像。如果我們的心，能不受
外境和內境所動，這時心中還有反映活動，但已不起煩惱念
頭，那便是智慧的現前。
「無住」這名詞，原出自《金剛經》。六祖惠能之所以開悟
，就是聽了金剛經中「應無所住，而生其心」的經句。因此
，人在尚未解脫之時，心便住於自我中心及自我價值的判斷
。解脫後的人，心就沒有自己一定要堅持的立場了。只有隨
順因緣境界本身的事實而作適如其分的因應。也就是說，開
悟後的人，或已得解脫慧的人，他雖不給自己一個定點定位
定向，卻能為了利益眾生而活用無窮，所以他決不等於石頭
、木頭。
若以「無念」、「無住」的智者立場，來看這世界的任何現
象，無一不是虛妄的、不實的、幻有的，所以下面另外還有
一個名詞，叫作「無相」。
只有真正親自經驗、或體驗到這世界所有現象都是虛妄的人
，才能得到真正的智慧、真正的解脫、真正的沒有自我中心
所衍生的麻煩。
所謂「無相」，即是金剛經所示的無我相、無人相、無眾生
相、無壽者相，「壽者」就是生命的現象。這四種相中，前
三者是「我」的空間現象，最後一種是「我」的時間過程。
也就是說，若能超越時間、空間的現象，眾生的自「我」，
便成為空，那才是智慧，那才是真正的悟境。悟甚麼？即是
證悟「凡所有相，皆是虛妄」。便能解脫自我作繭式的塵勞
網，也才真正的發現，原來無一處、無一時，無不是諸佛的
自由世界。
不管我們有沒有成佛，到了此時，我們已沒辦法否定自己是
佛，也沒辦法拒絕自己是佛。可惜在未到無相現前之時，仍
不知道自己是佛。故六祖惠能教我們；要用「不思善、不思
惡」的方法，便能無念，就能發現眾生即是佛。『華嚴經』
所謂「心、佛及眾生，是三無差別」的境界，僅在一念之間
，便能體驗。
六祖的這種方法，就是頓悟法門，隨時隨地只要作到「不思
善、不思惡」，即能「無念」、「無住」、「無相」，你就
跟六祖大師一樣了。
六祖惠能以後的禪修方法
六祖惠能之後的二百數十年中，禪機盛行，從惠能的弟子群
，到第四傳趙州、黃檗、溈山，第五傳臨濟、仰山、德山等
，皆用這種頓悟法，令許多人開悟。所謂禪機，便是禪師們
靈活運用棒喝、豎拂、揚眉張目及示圓相、反詰語等手段，
應機而使弟子放下我執，進入悟境。但是後來的人，就沒辦
法不用某種固定方法而開悟了。故而有參「公案」、「話頭
」的方法出現。這些公案的發生，便是禪機的故事，但在禪
機盛行時代，無人重複來用它們，故不必參公案，嗣後有人
重複追詢那些開悟的案例而開悟，即是形成參公案的方法了。
我們從禪宗的文獻知道，最早將禪宗公案編集成冊的是在西
元第十及十一世紀，那便是汾陽的『先賢一百則』，使用集
子內的故事來引發疑問：「為甚麼祖師們如此這般一番，就
開悟了？」這樣不斷的反複的問下去，就叫參公案。
南泉斬貓的公案
最有名的公案，是百丈的弟子南泉普願，有一天自外返回寺
院，看到東西兩班寺僧在爭吵，為的是搶奪一隻貓，南泉問
明緣由，欲以刀將貓斬成兩半平分。他舉刀說：「如果沒有
人能回答我的問題，或答得不對，我就要斬貓，若有人回答
對了，就不殺貓了。」結果沒有人回應，因此南泉將貓斬了！
這時南泉的弟子趙州從諗自外回來，就問師父為何殺貓？南
泉告以經過情形，這弟子趙州一言不發的脫下鞋子放在頭頂
走了。
南泉嘆道：「你若早來，貓兒就得救了！」這究竟是怎麼一
回事，只有南泉與他的弟子趙州知道。當時沒有人知道，後
來的人也不知道。如果你想不斷地追問你自己：「為甚麼會
發生這樣奇怪的故事？」反複地盯住這個問題發問，就叫
作「參公案」。
公案本身有它的原因，但無一定的意義，故不能解釋它，稱
為不可思議。如果你以常人的思惟方式去解釋它，那你就永
遠也開不了悟囉！所以說參公案不是猜測揣摩，不是用頭腦
推敲思索，不能用常識及佛學的知識來解釋它。
當我在日本時，跟一位日本禪師伴鐵牛老師打禪七，當時我
已修得博士學位。就聽到說有高度知識的人很難開悟。事
實上，不是知識有礙開悟，只是參公案時，要擺下一切知識
、學問，只用方法去參，而非以邏輯推理，或知識學問來解
釋它。
如何參公案
我教人用這方法時，常以皮球為喻。球裡面是甚麼？要問：
「究竟它裡面是甚麼」？不可以用刀剖開，不得以槌子打破
它，只是不斷地問：「這裡面是甚麼」？發問的目的，是在
使你的頭腦中所有的主見、思維、念頭，無暇旁用，不可能
旁用，一路問下去，你的自我執著就消失了，你的智慧就會
出現了。
所以參公案不是解釋它，許多人為解釋公案，而出了很多書
，那都只是在解釋，而非在參。對自己的悟境是不相關的。
公案可以解釋嗎？可以的，但是對於禪修的功能而言，沒有
作用，何況公案也有定式，拿定式來套，就可以分析解釋得
清清楚楚。
公案是否每個人立即都可用，而且一開始即可得力？不是，
尤其心裡混亂的人，更不可以用這方法，用了也等於念公案
，那倒不如念佛持咒的好。
長蘆禪師的「坐禪儀」
到了西元十二世紀，中國有位叫做長蘆宗賾的禪師，寫了一
篇「坐禪儀」，日本的道元禪師，依據它寫了一篇「普勸坐
禪儀」，以靜坐為入手，而達到禪悟境界的方法。
長蘆禪師首先勉勵禪修者要起大悲願心，修行的目的，不為
自己獨求解脫，是為渡眾生而精修三昧。如果僅為自求利益
，以自我中心為出發點，就不得開悟，不得解脫。因為，自
私心態阻礙了開悟的道路。所以他說，唯有如此，方能「放
捨諸像，休息萬事，身心一如，動靜無間」。
以自我利益為中心，是主觀的。站在主觀的立場，永遠是迷
的。因為在有得失、有利害的情況之下，你不可能放下身體
、觀念，而是一切都以我為主。有自我的判斷便是不客觀的
，也與無漏的智慧不相應。
捨去自我，並非否定自我，乃因為了得到更多的全部，而要
放棄侷於偏狹、範圍的自我。好像有人，為了保留住小房間
，永遠不願走出房門，那他怎可能得到更大的空間呢？
我們現在介紹長蘆禪師的打坐方法；要「量其飲食，不多
不少」；「調其睡眠，不節不恣」。「欲坐禪時，於閑靜處
」，坐上舒適厚軟的坐墊，衣服要寬，腰帶宜鬆。能盤腿最
好，至少單盤。右掌疊在左掌之下，兩手姆指互相接觸，然
後把手放在腿上，就不要再去管你的手了，肩膀放鬆。
現在檢查一下你的姿勢及身體狀況，不要太緊張了，坐姿要
端正，不可左傾右側，前弓後仰。頭頂向上，下巴內收，兩
唇輕攏，牙齒輕合，舌尖頂著上齦顎處，眼微睜，看著正前
方一尺外地面的某一點。就這樣坐下去，身相既定，即調呼
吸，氣息既調，然後放鬆小腹。「一切善惡都莫思量，念起
即覺，覺之即念失，久久忘緣諸境，自成一片。」
光注意呼吸在鼻端出入，就如平常一樣的自然，不快，也不
要太慢，每分鐘大約十四與十六次呼吸為平常，即是正常，
然後專心的數著呼吸，不數也沒有關係，但要保持著沒有雜
亂的念頭。牢牢守住如六祖所說的「不思善，不思惡」的原
則。如果念頭起來了，讓它去，不管它。慢慢的，自然而然
地，妄念就越來越少，少至沒有了。
依照如上介紹的禪修方法，打坐下去的話，一定會開悟。