皆令自悟自解。自古佛佛唯傳本體，師師密付本心。

　　我講的法是從心中講出來，你聽也是從你的心聽進去，因為講的就是你的心，「皆令」你「自」己「悟」道，「自」己來「解」開你的生命、解開你的煩惱，你自然就解脫了。

　　佛法在你的心中，你要自悟、自修、自證。師父引進門，修行在個人。迷是自己，悟是自己；要綁是自己，解開也是自己；有綁、沒有綁是你己創造的，事實上並無一個「綁」，亦無一個「被綁」，連「綁」這個名詞亦是多餘，只是要讓你了解而已。就像「假名」一詞，你不要小看它，此二字便可貫穿你的整個腦袋。你的腦袋是一堆假名所堆積的，你查《康熙字典》、《辭海》都是假名。你不要被它綁，你要會用它，甚至創造更多假名。很多人自從學佛後，普通的話就不會講了。這就代表你被佛法所污染了。其實佛法很無辜，是你不懂，才怪罪佛法污染你的腦袋。

　　你應該遇到孩子說孩子話，遇到大人說大人話，遇到老人說老人話，遇到死人說死人話，遇到鬼說鬼話。也就是，你完全不被你腦袋概念的名詞影響，你想怎麼展現就怎麼展現，完全是活潑、靈活的，沒有固定的名詞、名相。你之所以能如此，是因為你真的有佛性，你真的具足一切。你要用你的心，無論你的心是什麼，縱使你是一個十惡不赦的人也一樣，用這一顆心來寬恕自己、造福社會。愚癡的心可以變智慧的心，凡夫的心可以變聖人的心，私心馬上就可以變菩提心。但是，你總覺得你的心好像有一股地心引力，你時時刻刻被心鎖住，好像繞不出一個軌道。那就是你鎖定很多概念，並把它死鎖。它本來沒有軌道，卻被你變成一個軌道。是你這個地方在作祟，也是這個地方在覺悟，此為「以心傳心」，你要從這邊解，否則，就是向外求法，就叫外道，就了不可得。

　　「自古」以來，無論是過去、現在、未來，「佛佛唯傳」授自性「本體，」即宇宙萬法的根本自性，即《法華經》所講的開佛知見：釋迦牟尼佛來到這個世間，其目的是要告訴每一個眾生：「眾生皆有佛性」。這是天大的秘密，但是眾生不知道。原來所有的智者、覺者、愚者、聖人、凡夫的佛性都一樣。如果不相信這個根本，你學佛就沒有立足點。若你相信，從今之後就不卑不亢，你就可以安身立命，止息於自己的自性中。六祖曰「何期自性本自具足」，若不以佛性來談，何能「本自具足」呢？你若不相信，出這個門之後，你還是會覺得很落寞，因為下課了。就像有人說：「相傳台灣北部地底下埋很多的黃金。」有人相信，才會去挖。你不相信，縱使有黃金也無法出土。一樣，你相信你有佛性，你修行才有機會成佛。

　　你要找到自己的佛性，悟到自己本來面目，就要透過「師師」相承，一代傳一代。這一顆心相當奧秘，故「密付本心。」而非靜悄悄地傳給你。這就是前面所說的「法者以心傳心，皆令自悟自解」。要見性，就要從心下手。先講「明心」，後講「見性」，因為本性是心之本體，只有先明白心，才能明白本性。禪門當中比較偏重認識自己的心，對經教似乎不那麼注重，但在《大藏經》中，禪宗留下來的文獻最多。所以，應該要解行並重，這樣才不會偏差。

◎聞後思惟：你能夠從心下手嗎？