良久，謂明曰：不思善，不思惡，

　　六祖等惠明靜下心，「屏息諸緣，勿生一念」後，才為他說法。惠明願意配合，六祖也很有耐性，等候「良久，」知道惠明已萬緣放下、妄心止息了，便「謂」惠「明曰：不思善，不思惡，」這不可以解釋為不執著善、也不執著惡。若不執著善惡，就變成是非不分了。比如，你告訴你兒子這一句話，他打你一巴掌，你罵他，他反問你：「你不是說不思善、不思惡嗎？」你便無言以對。這句話指的是，在生命中，並沒有善惡的對待，但生命的作用和觀察對善惡卻是很清楚、明白的。

　　「不思善，不思惡」是針對本性而言的，是談「心」，而非談「事」。事則要「諸惡莫作，眾善奉行」，要「斷惡行善，亦不執著此善」。你看經典時，須分別事與理、有與無、性或體。有人看佛經，看到經上時而說有、時而說沒有，時而說有來去、時而說無來無去，便茫然不解。佛教跟其他宗教的不同之處在於，佛教是闡揚真理，從真理下手，而其他宗教是叫人從行善下手。

　　「不思善，不思惡」講的是你的心性，心性本質上並無善惡分別對待，所以你不要從中再產生善惡的概念。宋朝理學家王陽明講過四句很有名的話：第一句「無善無惡心之體」，即六祖之「不思善、不思惡」，即本體。這講的是頓悟，既然「本來無一物」，「何處惹塵埃」，又何來的善與惡呢？

　　本體中不但無善惡對待的概念，亦無一切概念，即《般若經》之所謂「般若無知」。縱使你抓的是一個正見，它還是會讓你開不了悟。那個概念只不過是隨方解縛，是個工具。《壇經》亦是工具，你不要抓著它不放，但你要會用它。該拿圓鍬，你就拿圓鍬，不要說：「我都修鐵鎚！」生命當中「無一法可得」，哪有你這些對待、錯綜複雜的概念呢？故稱之「大圓鏡智」，如一面鏡子，毫不染塵。你的知見皆是灰塵，你不該執著它。雖說「學佛首先要有正見」，也只是權巧方便，接引你學習。「眾生皆有佛性」是正見，眾生無佛性是邪見，但趙州禪師卻敢說狗子有佛性和無佛性皆為正見。很多人看不懂這則公案，因為不明白這些概念只不過是工具而已。禪師說「狗子有佛性」，對方開不了悟，則說「狗子無佛性」令對方開悟，就是這麼妙！當然，初學者應分清正見和邪見、善和惡。本體中並無這些概念，這些概念只會綁住你，猶如蔓澤蘭會傷害樹木。

　　王陽明的第二句話為「有善有惡意之動」，講的是「意」，指作用。本體並無善惡，由於你的起心動念才產生了善惡。你有作用，所以內在產生了善惡、對錯、正邪、是非等對立的概念。有作用，以本質來講不是不對，但由於你不明白生命的本質，導致你的作用被你亂用。你不會用心，不懂「善用其心」，卻錯用其心。你不明白心之體，故不能明體達用、通達妙用。

　　第三句為「知善知惡是良知」，良知即「良心」。有良心，才知道何為善、何為惡。

　　第四句為「為善去惡是格物」，講的是修行，即漸修。儒家講「格物致知」：「格」即格除物慾，「知」即恢復良知。宋朝理學很多理論皆來源於佛法。

◎聞後思惟：你的內心是否常常被善惡、好壞、對錯等分別的概念影響呢？