佛言：「善根有二：一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二；

　　「佛」曾有「言：」「善根有二：一者常，」對於一個罪大惡極的人，「常」就是不覺醒，就是不改變，就是保持現狀。「二者」，他過去雖然不堪，但他如今願意覺醒、改變，則叫「無常；」這就是「放下屠刀，立地成佛。」

　　對於一般人而言，常就是保持原有的狀態。抓著你的個性不放。你總是滿足於自己的現狀，而不願意改變，覺得自己已經很好了。但是，你再好，也只不過是一個煩惱的好人罷了。

　　孟子曰：「人性本善。」荀子曰：「人性本惡。」佛性卻是「至善」的，「至」即超越善惡，即不二。你一起心動念，就會有善、有惡。當你常保善的狀態時，善根就是常 ; 　你一念無明起，善根就消失了，就是無常。但是「佛性非常非無常，」離開分別、對待。就「是」因為這個緣「故」，縱使罪大惡極的人，也「不」會「斷」掉佛性「，」所以才「名為」平等的「不二」之法「 ; 」迷、悟亦復如是：迷之人，佛性不增 ; 　悟之人，佛性也不減。

　　「一者」常保善根，即「善，」即常 ;「二者」生起無明，即「不善，」即無常。但是「佛性非善非不善，」即六祖所言之「不思善不思惡」，沒有分別、對待，「是名不二。」

　　一個壞人如果願意改過向善，壞人這個名詞就消失了。所以，你一定要留機會給別人，給他一條路，不要對他徹底失望，因為他隨時會改變。罪大惡極的人只要生起善，就是覺醒。佛性是離開善惡對待、不生不滅的。

　　「非」字有兩種解釋，一種為「不是」，一種為「離開」，離開常與無常、善與惡。只要有相對的概念就不是佛性，所以佛性也非男非女。你不要只看到經文，要以此類推，一直演變下去。比如，非是非非，非空非有 ……只要是你思想當中所創造的概念，都離開佛性的本質，都非佛性之本體。

　　五「蘊之與」十八「界，凡夫」所「見」為「二；」五蘊即色受想行識：色為身，受想行識乃心，合稱身心。對未學佛者可只談「心」一字。修行的重點就在心，故禪宗也稱為佛心宗，即唯談一心。講五蘊，可以講身心、講心，也可以講「我」，即假名為我。這些名相若懂，則可交互使用，妙不可言。

　　所謂十八界，即六根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根），六塵（色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵）與六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）之合稱。

　　我們所處的環境和五蘊合稱身心世界。人的一生就是五蘊和十八界的交互作用，在這些現象的生滅當中，凡夫只看到變化的現象，看到自己和這個世界不一樣，從而把它拆開、分別、對立了。這個世界包括其他眾生及別人。別人的事也是你的事。別人做壞、做好，都會影響到你。比如，山上的水土保持不好，山下也會遭殃。現代人所表達的「地球村」的概念，談的就是整體。其實應該講「宇宙村」，即十法界。十法界為一整體，就是一真法界。而我們卻不知道，把它阻隔了，把它分「你」、「我」了。我們生命的狀態變得越來越狹隘，內在的障礙越來越多，看任何事情都是拆開的。

聞後思惟：你體悟得到身、心、世界是一體的嗎？