善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。

　　「善知識！若欲入甚深法界」，即《華嚴經》之「一真法界」，「及般若三昧者，」則須行深，直到徹底見自性。你不要把「法界」當成一種空間的概念，法法沒有界限，心量廣大有如虛空。「般若三昧」即是正受、正定。唯有見性，你才能受持、展現和應用般若智慧，這才對你有用，此「用」即是三昧，是一種境界。你「須修般若行，持誦《金剛般若經》，」若能解行相應，「即得見性。」你若不修般若行，就無法開發和印證你的般若三昧。

　　以廣義來講，每一本佛經都是般若智慧，都是因緣教化，此所謂初善、中善、後善。因為六祖是聞《金剛經》開悟的，五祖也常勸人持《金剛經》，故他向大眾推薦這一本經。每一本經都是第一，每個人有每個人的因緣。不論是《圓覺經》，還是《無量壽經》，你讀什麼經都值得讚歎，你也不要用你修行的己見去否認別人。每一本經都能見性，關鍵在於你。

　　六祖叫你「持誦《金剛經》」，有的人看了，就誤以為每天誦《金剛經》即可見性，他忽略了「持」這一個字。「持」即心，「誦」即口，「持誦《金剛經》」乃「心口如一」，即依《金剛經》修行。讀誦並非不對，但你若沒有實踐、力行，你還是不能見性。每一本經都有它的理論和方法，你了解之後，就應按照其理論、方法去修行。你若讀經一輩子，或誦經好幾千遍，卻講不出其理論、方法，又不願意請教別人，那就是你自己辜負自己。

　　如果根器不好，你不要埋頭苦讀、苦誦。「解行並進」雖對，但對於你，往往是口頭禪，因為你並沒有「解行相應」。比如，你在修「應無所住而生其心」，修「行一切善離一切相」，或者修「於法布施不執著」，但問題是，你有相應嗎？你有法喜嗎？你能清淨嗎？若不能相應，你就須趕快檢測、調整。你一定有哪一點做不到，不是理解有問題，則是修行不踏實。雖然說過去之事不必再談，應當從今往後用功修行，但是問題在於，你現在的障礙並沒有清除。比如，你精進禪定，也深入經藏，但問題是，你不持戒；比如，有的人很用功學佛法，但他卻對別人很刻薄、冷漠；比如，有的人很尊重、看重自己所學的東西，但無形之中，他貶低別人的法門；比如，有的人佛法學得很好，但問題是，他世間法做不好。若是如此，你的內在就無法徹底安穩。這並非佛法沒有用，而是你自己沒有做到。你讀《金剛經》，你當思維你是否能行「六波羅蜜」，或是行「八正道」。不要探討哪一個比較重要、哪個比較不重要，這些都是平等的，你都當做到。你先相應，之後就有機會見性。

聞後思維：你讀誦經典之後，能依其理論、方法去修行嗎？