分別一切法 不起分別想

　　劫火燒海底 風鼓山相擊

　　真常寂滅樂 涅盤相如是

　　吾今強言說 令汝舍邪見

　　汝勿隨言解 許汝知少分

　　志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

　　「分別一切法」，這就是境界，即對一切境界清清楚楚、明明白白。比如：我知道那個是善的，那個是惡的。但是，「不起分別想」，因為一想下去，嫉惡如仇就會出來。比如，這個是貧的，那個是富的，知道貧富的分別就好，但不要再想：「富人命多好，窮人命不好。」簡而言之，無論是「不起用想」，還是「不起分別想」，一定是從心想，只是一個講能觀的心，一個講所觀的境界。「常應諸根用」即能觀的心，「分別一切法」即所觀的境界；「常應諸根應」即隨緣，「而不起用想」即放下；「分別一切法」即差別，「不起分別想」即平等。

　　既然是現象界的東西，一定是不一樣的，因為它緣起的因素條件不同，所以，你要知道它的差別。男人和女人永遠就是不一樣，這叫做差別。但是「不起分別想」，我們應該賦予他尊重。如果你起分別想，你的意識形態就會生起。六祖就是在教你如何在日常生活修行應用，叫你面對所有的事情應該隨緣。不論你在做哪件事情，你不應該執著你的想法不願意放下。一個智者應該善觀世間發生的所有一切，這也是一種智慧，緣起有差別的現象。而凡是緣起的東西，一定是空無自體性，所以你不應該起分別的想法，那就是一種平等的觀察。

　　「劫火燒海底 風鼓山相擊」，這是在形容這個世界。世界一定抵不過無常，它總有一天也會毀滅，佛法稱之為成住壞空。在日常生活中，不論發生什麼風風雨雨，有什麼重大的事情，對於一個開悟的人，是不會有什麼影響的。

　　「真常寂滅樂 涅盤相如是」，這是一個真正證悟的人的境界。被別人罵和被人傷害的境界很強烈，而「世界毀滅了」的境界最強烈，但它仍然不會影響一個證悟的人。這是什麼意境？世界的毀滅只不過是一場夢，就像這個茶杯破掉是一場夢。你有分別心，所以覺得這個境界你能承受，而那個境界則不能承受。大、小還不是你的概念？強、弱還不是你的感受？境界再怎麼強烈、再怎麼大，一個悟道的人都是如如不動，不被影響的，這才是大般涅盤的常樂我淨，而非久久的靜坐。

　　真理本來是不可以說的，「吾今強言說」，只是為當機者而說。看到這句話時你懂，看佛經時你卻不懂，你會照單全雙，體悟不到釋迦牟尼佛亦是強言說。經典這麼說，你要明白它的涵義，它真正的重點，只是希望能「令汝舍邪見」。

　　「汝勿隨言解」，不要聽六祖這樣講，你就以為自己懂了。雖然六祖講的道理沒有錯，但那終究是六祖的境界，你還是要去修行。佛說法，就是要破我們的妄想執著。「許汝知少分」，你知道六祖在講什麼就好了，接著就要靠你去印證了。

　　「志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。」又一個開悟的！

　　這個公案很重要。你要探討生命的問題，這個公案要好好重複地看、重複地悟。我們迷失在哪裡？迷失在分別對待。你要用什麼方法證悟？你要從今不取不舍。等到有一天你徹底接受了，也代表你妄想分別的心止息了，就在止息的那一刹那，大般涅盤的境界就現前了。

聞後思惟：如何體悟身、心、世界是虛幻的？