釋迦牟尼佛這一輩子大部分時間都在講無常這個概念。光是四阿含，我們稱之為原始的聖典，其中的《雜阿含》就有五十卷，都在談這個概念。很多人是聽了無常而開悟的。只有不開悟的人才說：「我知道，那個沒有用，我要世世常行菩薩道。」一個沒有解脫的人，能世世常行菩薩道嗎？你邊受苦邊幫助別人，開始累積點數，你有解脫嗎？

　　一個解脫的人，幫助別人解脫，才是真正的菩薩。所以，你不要掉入腦袋的陷阱。你也不要因為你的因緣而繼續下去。你過去剛學佛有人這樣教，那就是你的因緣。聽我這麼講，你要冷靜思考一下。你若想繼續這樣修，我也沒辦法。你一定要繞回來解脫。若不解脫，你所學的那些東西都沒有意義。

　　你趕緊解脫，才能夠教別人解脫。否則，你如何幫助別人？經典講，只要是建立無常想，必然會建立無我想。無我這個概念，除了釋迦牟尼佛提出來，有沒有人提出過呢？莊子曰：「至人無己，神人無功，聖人無名。」不要因為你是佛弟子，你就排斥其他人，就幫別人安一個名字叫做外道。只要跟你信得不一樣，你就叫他外道，那你是什麼道？事實上你還是凡夫，你維護自己的宗教、宗派，排斥別人，潛意識中就有我見、我慢。

　　我雖然是出家人，我不會覺得佛教怎麼樣，其它宗教怎麼樣。真理不屬於任何教。我們相信世間存在一些智者，他們透過什麼樣的因素因緣而覺悟的，自有他們的因緣條件。當他覺悟之後，還是以他的因緣模式講出來。

　　研究真理之後，你會嚇一跳：很多人都不知道無我的概念，很多思想家、哲學家、宗教家，好像都沒有人提過。莊子講出這段話，與佛教所講的無我的概念是一樣的，只是他沒辦法像佛講得那麼清楚。但是，我們相信他個人是個有道的人。他很有個性，也不跟你談人情世故。我不解釋這句話的意思，我只提出我的舉證：有人曾經這麼講。既然無我相、人相、眾生相、壽者相，你要打破你的概念。
　　
　　一般人對無常很難瞭解、理解。你們雖然在聽我講，佛也這樣講，但是你們不能夠瞭解。縱使瞭解，你的潛意識也很難轉換過來，因為你已經習慣以「我」為中心，這就是凡夫的概念。你表面上再怎麼客觀、民主，都是假的。你從頭到尾都是主觀，只要有「我」的存在。一個沒有解脫的人，永遠都是主觀的，他是按照主觀的概念在講客觀。
　　
　　從今之後，看這個世間的一切，你要把「以我為中心」改作「以法為中心」。什麼法？緣起法。這樣，你會在日常生活中越來越深刻，而不會像你讀書的概念這麼呆板。那些呆板的概念，你只要上網去查，很多人都會。你講出來，要講你體悟的。不是你體悟的，不要講，因為你講了，還是不能領悟。

　　一般人比較能接受：「不要執著有我，凡事不要以我的角度、我的觀點來看這個世界，所以無我就是不要執著我。」你要徹底無我，而非：潛意識有一個「我」，只是我不要執著「我」。這叫做不如實。你只是透過不執著「我」，來包裝潛意識的那個「我」。所以，有的人不知不覺就把佛性當成「我」。

聞後思惟：沒有一個「我」，你還執著什麼呢？