師雲：會佛法人得。

　　佛法沒有標準答案，無定法可言，無定法可說，法無定法。標準答案是世間法的概念，而佛法只是要讓你問為什麼，讓你從為什麼中理解問題並厘清之後，它就解開了。

　　禪宗公案幾乎不告訴你答案。比如，二祖慧可問：「我心不能安。」達磨祖師也不告訴他如何安心，他只是說：「你把心拿出來。」有人問：「我被困，被綁，不得解脫，請師父教我。」禪師只問他：「是誰綁著你？」也沒有告訴他答案。

　　這個手法即：他問你是否認識你問的問題。就像有人常跟我講：「師父，我的親人對我不好。」我不會教他方法，我只問他：「你家人已經對你不好了，難道你忍心對自己不好嗎？你還要折磨你自己嗎？」並非只有一個答法，我也可以問他：「你家人對你不好，那你對你自己好嗎？」哪個回答對？你如果聽懂就是對；你如果聽不懂，我如何講都不對。所以，根本沒有標準答案。

　　你們不要用固定的概念來學佛法，否則不能開智慧，一定是死路一條。《金剛經》的模式不是故意繞口令，而是不能直接回答。同理，跟別人講話，你會生氣，因為別人回答的跟你心中的想法，即跟你預想的答案不一樣。不是法無定法嗎？人家回答需要符合你的預期嗎？你自己莫名其妙，人家這樣回答，你幹嗎生氣？你執著自己的概念，既束縛自己，也限制別人。

　　但是，在這個公案中，六祖大「師」要回答，高手的回答就是輕描淡寫，他答「雲：會佛法人得。」你說他不對，他又是對；你說你懂，有時候你又不太懂。《壇經》聽這麼久，你領會了嗎？你識自本心了嗎？你對自己不瞭解，就當多接近自己。你沒有跟自己接近，所以不瞭解自己。如何跟自己接近？眼睛看到的都是看到自己。比如，你看到同學抄筆記，你看到他不笑，你看到他默不作聲。那你自己呢？你這一輩子活著都在看別人，看到死。表面上你看歷史、看人生，但是自己卻一點都不知道自己。所以，你當認識自己。

　　禪宗的心法講穿了很簡單，只是認識：認識你的煩惱、問題、瓶頸，認識你的恐懼、不安，認識種種障礙你的問題，歸納起來都是你，其實皆是心。為什麼要講這麼多？因為光談心，你沒有入手處，不得已才談心上的東西，讓你有個入手處。不然，本來是不這樣談的。認識了不就好了嗎？認識了，所有的誤會不就化解了嗎？世界上沒有什麼事啊！

　　有一對新結婚的夫妻，有一天，先生請太太去水缸裡拿個東西。太太走近水缸，發現水缸裡躲一個女人：「新婚夫妻，他就馬上跟我金屋藏嬌，藏在水缸裡面。」她馬上氣衝衝跑去跟先生理論。先生說：「沒有啊！我沒有藏個美嬌娘，你怎麼誤會我呢？」太太說：「不相信，你自己去看。」先生一走近水缸，一看，氣衝衝：「你給我偷漢子，裡面藏個男人，我實在是氣死了。」他沖出去，打他的嬌娘兩巴掌。結果，兩個人邊打邊吵。剛好有個出家人經過，慈悲為懷，問他們什麼原因。出家人聽完之後，請夫妻兩個人到水缸那邊去，他拿個石頭把水缸打破，那兩個人就消失了。

　　這好像是個很簡單的概念。請問，你眼睛所看到的是漢子還是美娘？這些跟那對夫妻看到的難道不一樣嗎？你把虛妄的東西當成真實的。水缸打破了，它不就消失了嗎？你的無明打破了，你不就看到實相了嗎？實相是「本來無一物，何處惹塵埃」。那些都是幻相，都是影子。《金剛經》叫你修夢觀、幻觀、泡觀、影觀、露觀、電觀，你有這樣觀嗎？你會佛法了嗎？

聞後思惟：遇到問題，你有常常問自己為什麼嗎？