菩提作麼長

　　同一個道理，我每次講都可以不一樣。如果每次講都一樣，你還會來聽嗎？其實最難的是講不一樣。「對境心數起」就是一種隨緣。但是，其中的境，六祖並非一語帶過。他是指：你遇到任何的境界，你應該用你的智慧來應用和處理。故，此境雖然虛幻不實，但是它已經緣起了，這個現象既然已經起來了，你應該如何處理呢？這個概念，一般的修行人做不到。他為什麼會被別人笑是空談？因為他就是沒辦法。他是生活白癡，只懂談佛法，一般的事都不懂。

　　你不能一天到晚打坐、念佛、談空，談有，而遇到事情不會處理。這樣，你就會被人笑話，被人瞧不起，還讓人誤會佛教。門內門外都懂，你才會處理事情。世間和出世間的事，你都要會處理，即是「對境心數起」。

　　為什麼會「菩提作麼長」？所謂「不經一事，不長一智」。不管學不學佛的人，都是如此。智慧來自哪裡？我從三個角度來說。六祖說「般若從自性而起」，這是第一種概念。智慧當然是從你清淨的內在產生的。我再跟你講幾個概念：一，是來自於你的知識。你先不要講知識障礙或意識，因為那是你不會用。你還是要讀書，知識有什麼問題呢？二，是來自於你的實物經驗。三，依據佛陀所教的理論和方法。這三者結合，才是真正的般若。你的般若不能產生，因為很多東西你不懂。雖然你修行上有一定的層次，但是你不懂的就是不懂。比如，你電腦不懂就是不懂；你建築不會就是不會。只是你的學習能力很強，你只要學，很快，一下子你就會。

　　你過去有你的知識、經驗，你不可以否認，說它是沒有用的。它不是沒有用，而是你不會用。你說：「我明明會用。」可是用的時候，你會生起煩惱。有智慧的人，是會用卻不生起煩惱。這就是真正的關鍵。歸納起來，即：知識、經驗，加上佛陀所教導的理論和方法。你的智慧一定要經過六波羅蜜的考驗，否則就不是真正的智慧，而只是知識。你透過這些歷練，當然能「菩提作麼長」。

　　如果你想要教《壇經》，你就需要先讀《壇經》。讀完之後，你就有了《壇經》的知識。但是，六祖說「不取不捨」，你還需要去歷練一下。經過一番歷練，你有了經驗，但是你不是六祖，所以透過這樣的知識、經驗，你要下去實地參究。參究之後，你有了心得，就可以開始教書了。這時候，我叫一個同學去考驗你。他一考驗，你被考倒，就生氣不想講了。

　　如果透過實踐，你覺得你已經會講了。在講的過程中，你透過歷練，你已經在行佈施了。你很認真地行佈施，同學很認真地打瞌睡，你已經在持戒了。結果，你在講，別人跟你唱反調，你就要修忍辱。不管是幾個人來聽，不管颳風下雨，不管你自己身體好不好，你當老師的不可以缺課，這就是精進。越講，學生越來越少，你的內心也是不取一相，如如不動，你就是修禪定，就是你的心不被別人影響了。等到有一天，縱使都沒有人了，你講到最後開悟，我就恭喜你，你自己也擁有了般若。歷練一下，你就會知道。所以，你如果說準備好了，我們去游泳池，一腳把你踹下去，接下來就看你了。修行就是如此，不模淩兩可。不過，有時候跟你講很多，你又有壓力。

聞後思惟：你能經得起現實的考驗嗎？