簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱；

　　薛「簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱；」聽他這麼講，你會覺得是對的，因為你的思維模式亦是如此，幾乎所有人都用這種概念來學佛。讀經典要參與，你就是當事者，薛簡就代表你。薛簡的這種概念已經算很優秀了，因為這並非信仰、迷信。你不要把佛教當成信仰或寄託或行善。父母就會教你行善，不需要釋迦牟尼佛教。所有智者的教導，要告訴你的，不外乎宇宙人生的真相。不過，當有人有這樣的想法，你不要動不動就指出他是不對的。這是他的層次、因緣與認知，即他願意真正去探討問題及原因。

　　你遇到問題，需要找一個答案；你很痛苦，需要找快樂；你迷，需要找一個悟；你沒有路，需要找一個出口。我們的概念都是如此，我們的腦袋都是相對的、邏輯的概念，這是意識，而非般若。如果從唯識論的角度，就會講得很複雜，要要教你如何轉識成智。什麼叫做意識？相對的就是意識。什麼叫智慧？什麼叫般若？離開相對就叫般若。如何叫轉識成智？從相對之中去離開相對。你如果要好好研究，要研究七八年。若將之當成學問研究，則可以研究一輩子。什麼都可以研究，問題是你要實用的。

　　我講一個題外話，來說文解字。「明」為何代表智慧？中國人的智慧很高，讓我覺得世間真的有聖人。光是講「明」這個字，講一輩子都講不完。「日」代表陽，「月」代表陰：白天有日光，晚上有月光。光，即光明。故釋迦牟尼佛眉間放光，或腳底放光，或胸中放光。在佛教，光代表一種很高很高的智慧。為什麼你沒有智慧？只要加一個字就好，「無」，即是無明，無明即是無知。不知道、不明白，你當然沒有智慧。你就像一個無知的孩子，故曰童蒙。

　　又者，「日」代表晝，「月」代表夜，即陰陽晝夜，講的就是變化，一切現象的變化。一個人若能夠了知一切現象的變化，他一定是一個智者。所以，從天地、日月、陰陽，再來談人事時地物，及一切林林總總。古人以自然界變化的法則來教真理。釋迦牟尼佛為什麼在菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提？他一定有觀察宇宙人生一切林林總總的現象。很多人一開始學佛法就要學空，或要求個真心，但是不可以用空洞哲學的概念來談佛法。世間最現實的，不是一般人情世故，而是佛法，是真理，是真相。

　　明的相反即是「暗」，即是無明。因為無明，你才會生煩惱。若沒有無明，你根本無須談煩惱。有智慧與煩惱這回事嗎？有明與暗這一回事嗎？既然沒有，那為什麼會出現明暗、智慧與煩惱呢？只是方便說：因明，而說暗；因暗，來顯明，此即相待而起，即緣起。緣起的概念，就是此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無。沒有明的概念，暗的概念不能成立，此滅故彼滅。你所有的概念都不可能離開這個法則。你不要背公式，而是，佛所講的法義，你要去觀：世間所有的一切，沒有一事一物離開此法則，這個真理才能成立。若有一事一物與此不相干，真理就不能成立。

聞後思惟：你能觀察到你被對立的概念所障礙嗎？