當你對某個部分用心，你就一定比別人強。天下無難事，只怕有心人。你不要一直認為你學不好，你不用心才學不好。你說：“我每天都有誦經，我怎麼不用心？”有個概念你要修正，常常有人跟你講：“一本經你只要一直誦，有一天你就會懂。”這個觀念不符合因果。你只誦而不去瞭解它，你就不會懂。

　　我聽到一個慘痛的經驗，我真的是嚇一跳：有一個人已經出家三十年，直到最近一年跟我認識，他才跟我講：“我出家這麼久了，生命無常，我想要解脫，怎麼辦？”我就告訴他無相誦。上個禮拜，他跟我說：“我學錯了，我應該去學南傳的。”我問：“你為什麼這樣說？難道北傳不能讓你開悟嗎？”他說：“你看人家南傳講得很清楚，我們北傳不講清楚。”我說：“你可不可以講個實例給我聽？”他說：“比如，我誦《法華經》，只是一直誦。比如四聖諦、十二因緣，我這一輩子只是誦這個名詞，都不知道這些名詞在講什麼。”我聽到嚇一跳。我覺得：“你怎麼有可能不明白四聖諦是什麼。”但他事實上就是不知道。直到有南傳的人告訴他四聖諦怎麼修，他才知道。我說：“你出家三十年都在做什麼？”他說：“就是每天誦經啊！”所以，你不要以為你每天誦經，你就清楚瞭解，否則就不需要釋迦牟尼佛講課了，就不需要聞思修了。

　　聽那位法師這麼講，我的內在是很震撼。但是問題要拉回來，你知道嗎？比如，你讀了《壇經》，其中沒有談及四聖諦、十二因緣、三法印、六波羅蜜這些概念。學一學之後，大家一問，你就覺得你不懂。你知道你是在學什麼嗎？其實，這些名相的內涵，六祖大師談過了，只是他已經消化了，用他的話講出來給你聽，而非直接說出那些名相。

　　借教悟宗，是達磨祖師在《十行觀》中提出來的。教是經教，宗是禪宗。真正懂禪宗的人，一定懂教理，故無相誦曰：“說通即心通。”說通即是教，心通即是禪，故“如日處虛空”。學禪的人，一定要切記禪教合一，學禪宗才不會偏差。如果你不懂經教而談禪，你一定會走偏。六祖不識字不是故意的，只是因為因緣如此。看字不會死，也不會迷失，否則看什麼都會迷失。所以，既不是字的問題，也不是經典的問題，而是你自己不懂、迷失、執著的問題。你以為你每天在誦經就叫做用心嗎？有的人一句佛號念到底，以為這樣就叫做用心。凡事要符合因果，你能分辨一個人講話正確與否、圓滿與否，是可以檢測的。你專心做一件事情，心會比較靜，但是你不會開悟，也不懂得真理。

　　什麼是用心？比如，這一盆花，你不可以說你用心研究葉子而不研究花，或用心研究枝葉而不研究根本。學佛，只用心誦經而不懂經義，就不叫用心；或只坐禪而不看經書；或只看經書而不坐禪；或只看經書和坐禪卻不與別人互動，那就是不圓滿。你的心不是狹隘，就是被自我概念困住走不出來，不願意突破，所以你的心沒辦法跟法界一樣。

聞後思惟：如何才是真正用心呢？