因緣的第二種概念是：此生故彼生，此滅故彼滅，即它不是同時的。這所涉及的是因與果的關係，故：「此」指的是因，「彼」指的是果。因果並非同時。當然，你講到最究竟則是同時，但是我們現在講的是緣起的現象。此生故彼生，因為有父母才有我，這不是同時的關係。

因緣的前三種概念，你自己要分清楚：它是從因果的角度來談的，還是從主客彼此的關係來談，還是談這個東西是如何組成的。因緣還有第四種概念：這一盆蘭花會影響到我們，這個冷氣會影響到蘭花，這個冷氣會影響到會館，會館會影響到館長，館長會影響到他的家人……這樣講下去，根本就講不完。這就是每一個因緣與每一個因緣的關係，即每一個事物與每一個事物的關係，彼此重重無盡的因緣，稱為無盡的緣起。

《華嚴經》就專門談這個概念，談四個境界：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。何謂事事無礙？代表彼此相互依存的關係。比如，我們開車，車子中有四個人，其中一個同學講：「師父，我的身與心都不可以融合。」我說：「你這樣講其實也沒有錯，以凡夫界的角度，是不可以融合，是把身心分離的。」我們車上有四個人，你和我們三個人分割；我們四個人和外面的人分割；臺灣的人也和世界的人分割；有情的眾生與無情的眾生分割；地與天分割……這都是迷失的狀態。但是，以真理的實相並非如此，而是：你和我沒辦法分，因為我們互相依存。我跟任何人都有關係，我與法界都有關係。如果你能如此懂很深入的緣起，你看佛經，不管是什麼系統，除了名相不懂需要查，你會看到法義都是圍繞著這種概念在談的。

　　我們之所以迷失，有迷失的緣起；要開悟，也有開悟的緣起。你不懂緣起，你如何開悟？你要開悟之前，一定要先懂你是如何迷失的。要治好你的病之前，一定要知道病因。你不可以說：「師父，我莫名其妙就迷失了。」或：「師父，我一投胎就變凡夫了。」請你講清楚。如果你沒有時間，比如，下課你送我到捷運去坐火車，我沒時間和你講話，我只有五分鐘，我就會跟你講：「你是因為無明而迷失的。」但是，我們有五個小時相處的時間，我這麼講，你就會說：「廢話，我也懂。」我就不會跟你談這麼簡單的，因為我有的是時間，我會慢慢講給你聽。

你要問你自己，你會好好跟自己說嗎？先教自己，以後你就懂得教別人。所以，一開始是教自己，不是教別人；一開始是管好自己，不是管別人。你既是學生，也是老師，你要跟你自己教學相長。有人說：「打破砂鍋問到底。」我說：「這樣不究竟。因為沒有打者，也沒有鍋，也沒有破它的工具。」法看你如何講。如果你真的懂道理，你一定是個善於譬喻的人，你信手拈來都是譬喻。

　　談緣起的目的，就是要讓你悟到性空。所以，你要開悟，不是從性空下手，而是要從緣起下手。也有人從性空下手，但是這樣的人終究是少數。龍樹菩薩曰：「因緣所生法，我說即是空。」這兩者是同還是不同？不一不異。如果兩者是一樣的，你也不用修了，也不用悟了。

聞後思惟：如何以各種角度觀緣起？