《華嚴經》描述生命為：一真法界，森羅萬象，一真一切真，萬境自如如，而非一片死寂。簡而言之，涅盤不可以解釋，我只是談到此而已，接著你要親證。但問題是，你要開悟，就必須破我執。佛法談到最後，就是要談我執而已，從此下手，破了你才能進去，否則你永遠都會有煩惱。潛意識抓一個生命的主體，就是我執的狀態。表面上你執著外面的世界，其實你執著深沉內在的生命體，因為外在的六塵就是要滿足那個生命體。

　　在佛法界，有兩種爭論：第一種，有人認為心和阿賴耶識是真實的，而心與阿賴耶識所變的都不是真實的；第二種，有人認為能變、所變皆非真實，稱為能所雙亡。般若經的學說，談到最後是一切法畢竟空，即是究竟意。你要抓一個心不放，我也暫時不反對，反正你就先慢慢看，看到最後，你就會知道，你潛意識抓的心和阿賴耶識，就是抓著「我」不放。眾生皆有佛性，也有人抓著佛性不放，佛性對他而言就是「我」，是魔性，是執著性。大部份人都活在有個主體的生命。故，所有宗教思想學說，包括佛教中有些派別，還是有這種概念。

　　《心經》先講十二緣起，講無無明，亦無無明盡，再講無苦集滅道。以順序來講，四聖諦應該先講，因為四聖諦是聲聞人修的，十二因緣是緣覺修的，而六度是為菩薩講的，就是因為從緣起的角度展開的四聖諦。這樣迷失的輪轉即為流轉門。你若能逆推而破除，即為還滅門。此二門談的是眾生如何迷失，又如何覺醒。

　　有的人嘴巴不太敢反抗，內在卻是不太承認的。當你不承認的時候，你就不會用心學佛。有的人說：「師父，我承認，但是我願意慢慢修。」如果你家裡著火，你會慢慢出來嗎？如果你被電電到，你會慢慢離開，還是嗖地離開？《法華經》曰：「三界如火宅。」你覺得那只是舉例說明。你要在溫柔鄉看《法華經》，而不是在火災現場看。你覺得世間有苦有樂，你就無法親證苦諦。

　　苦：佛說的苦，指的是世間無常的現象。你的內在就是不接受苦的事實。你能接受它變好，卻不能接受它變壞，真是癡人說夢話。《阿含經》曰：「無常故苦。」無常也有可能是樂：你現在迷，因為有無常，你才有可能悟；你現在是壞人，無常才有可能變成好人。所謂無常故苦，是因為你不能接受它，故內心產生了抗衡與痛苦。所有人皆如此，學佛者與不學佛者皆適用。

　　有人說：「你們佛教悲觀。」你被人一說，就啞口無言。只要沒有開悟的人，與無常是抵觸的，因為他有我執，就是他的內在產生一種執著。變好，他能接受；變不好，他難以接受，他的潛意識時時刻刻在與無常抗衡。每個人都跟你講好話，那叫做常；每個人都跟你講壞話，也叫常。你希望別人跟你講好話還是壞話？希望就是妄想。真理是你希望而來的嗎？真理就是真理。你都不知道你內在錯誤的運作。真理示現真實的現象，即無常的現象。無常是中性的，但是你不能接受，所以才「無常故苦」。

　　集：苦的原因從哪裡來？從惑與惑業而來，故稱為惑業苦。惑就是無明、無知、煩惱，即你不懂真理，不懂三法印，不懂八不中道，不懂一切法畢竟空。它不是一個理論，而是要你一個個去親證的。你執著它，這個苦不能解；你不執著它，你才能離苦。我不講離苦得樂，我只講離苦就好，因為得樂，你又抓個樂在得。狂心若歇，就完了，不要說：「我終於證到菩提了。」故，滅是滅苦集，當下就證涅盤。

　　道：接著，你要修道，解脫道加菩薩道等於成佛之道。解脫道具體的內容即八正道，菩薩道為六度萬行，成佛之道則是證得無上正等正覺，又稱為菩提道。故，四聖諦是小乘還是大乘，就在於你個人的層次。是你怎麼樣，不是它怎麼樣。

聞後思惟：你承認你時時刻刻皆有苦嗎？