實性者，

　　「實性者，」即真實的本性，又稱真如本性。六祖曰：「無二之性即是實性。」實性，就是一種本能，是一種本來面目，即本來，即本自具足。所謂無二之性，無二就是沒有分別、對待，不是對立的。但是，世間的概念一定是相對的，有成就有敗，有興就有衰，有善就有惡。

　　學佛法一定不能學對立的。有人說：「所有的宗教都一樣，都是勸人為善。」此善並非真善。所有的宗教都勸人為善，所有的教化都叫我們去惡遷善，這個善是相對的。如果你的修行只是停留在這個概念，你是一個好人，但是你不會開悟。一般人都是這樣學。比如，你生病了，一生病之後，你覺得：「我業障深重，冤親債主就找到我了。我應該去求大慈大悲觀世音菩薩，希望我的病能夠痊癒。」以前你不念觀世音菩薩，現在一天念十萬句，念到最後沒有時間生病，一個月之後就好起來了。於是，你就會勸別人：「觀世音菩薩感應很好，你要來學佛，我就是最佳的見證。」很多學佛的人依舊是如此，都是這樣學的。

　　你以為你在學佛，但你們的腦袋都一樣，只是換個名詞而已。比如，現在比較不順，聽說誦《法華經》很好，你發願誦一百零八部。本來做任何事情都不順，越不順就越煩，因為發願要誦一百零八部，每次誦一部都要六七個小時，所以心比較不煩，誦一百零八部，結果越來越順：「《法華經》實在是不可思議，你們要來相信一佛乘的《法華經。》」佛法並非如此，這只是方便說。因為你在哭，才拿個糖給你吃。你沒辦法突破，所以先如此安頓你的心。其實，並非要你到處宣傳《法華經》不可思議，而是要你體悟其妙法。

　　你學完，可能會認為：「這個世間真辛苦，這是五濁惡世，為什麼我這一輩子都跟人在一起？我要發願往生極樂世界。」你們不要這樣學，清淨的本性都沒有這些事情。無二，即是沒有這些事，它是清淨的，是一片光明的。故，六祖曰：「不思善不思惡。」你只要坐著，自己就開始生起分別。你全自動地分別，越分別，你的心越亂，你的內心越恐慌：「我是凡夫，我還沒開悟，我年紀又這麼大了，很快要死了，我到底該怎麼辦？」你修又修不來，又不能止息。

　　你不要怕，如果你知道你的本來面目，你就會滄海一聲笑。如果你不知道你的本來面目，你就會淹死在滄海，你會喊救命，苦不堪言。你現在活在十八界，活在外面的六塵，活在色身的六根，活在你意識的六識，根塵識都是如夢幻泡影。你現在亂，是因為識在亂。你現在照顧身體，是因為根身。你現在想要一切順利，那是外面的六塵。你在這裡下功夫，了不可得。六塵是變化的，六根是生滅的，六識是無常的，你害怕它做什麼？身心世界了不可得，你在這裡下功夫下錯了。你在這裡投資，那個股票一定是跌平板。你只要知道它不實在就可以。不要在身體投資，不要在意識心投資，你想要知道更多的心還是意識心，不要在外面的六塵投資，不要希望它能夠怎麼樣。

聞後思惟：如何瞭解本來面目？