你覺得你現在的現象像凡夫，而佛的現象像聖賢。但是，重點不擺在你是什麼，因為你這個概念是經不起考驗的，這是生滅法。聖凡是假名，是隨著各種因緣而產生而方便安立的。你內在的智慧是取之不竭、用之不盡的。但是，你如何去展現，則是你要體悟的。

　　常照，照就是慧。你雖然不是一個自在的人，但是你卻知道你不自在。那個知道就是一種照的功能。我雖然痛苦，我知道我痛苦；我雖然執著，我知道我執著；我雖然有缺點，我知道我有缺點。這個知道是在的，即，這個功能只是展現讓你知道現在的狀況，但是它沒有因為你現在還未覺醒而不出現。它時時都出現，只是你還沒辦法具足那個自在，你還沒辦法真正解脫，但你要知道。

　　我們現在的心是佛還是魔？我們是同住，佛與魔共處一室。你承認，這個叫做照。以前，你並不知道你具足常照的功能，它時時刻刻也有呈現，只是你不清楚，你只清楚魔心出現了，即你內在的各種妄想執著。偶爾出現一些善良的心，你也知道。過去你是擺在它們出現的現象，你不是活在自性，而是擺在妄心。你過去所看到的，就是你內心的生滅變化、喜怒哀樂不斷困擾你，直到你認為佛法可以解脫你的問題，你才來學佛。

　　這個魔，不用除；這個佛，不用求。只要清楚地活在常照的狀態，看世間的因緣，隨著因緣緣生緣滅，這樣就好了。你活在常照的狀態，就是無我的狀態。常照不是一種造作，因為它並非因緣所生，但你內心的妄心卻是因緣所生。神會禪師把這個概念說破，他是用真知的概念來談，這個知並非見聞覺知，見聞覺知是生滅法，這個知是常照的功能。比如，你過去心情很不好，接著就找人出來喝咖啡訴苦。聽完我的課，你的心情也可以不好。但是，你不要活在心情不好，你要活在：「我知道心情不好。」

　　知道，活久了就沒事了。你的心清清楚楚，不會被它困擾。而且，你很容易察覺到，原來那些概念都是騙你的，都只是一種把戲，你不會再被它耍得團團轉。你的念頭依舊運作，但是你的情緒不會起來。因為你有生命的存在，你的念頭會不斷運作。但你無住於它，它不容易形成一種情緒。

　　常照的功能，就是一種般若的功能。但是，照還有更深的意思。常即本自具足的，照不是單純照見這個現象，而是它能夠貫穿這些現象的迷失：「原來心中種種的概念都是靠不住的。」所以，你不要太相信自己的想法。想法比情緒更複雜：有強烈的境界，你才產生了情緒；而想法，你的意識形態已經根深蒂固形成你個人的思想，你要去照見。你不容易看到你的思想是生滅的，因為它是很根深蒂固的。而且，你看到自己的思想是很抽象的，而看到情緒則比較具體。你可以看到你個人的知見嗎？不僅僅你的情緒，你所有的知見，同樣是無常。你不要相信你的知見。

聞後思惟：你準備好覺照每一個當下了嗎？