《楞嚴經》曰：「當處出生」，我這個身體是因緣生的，方便稱之為色身。以方便說，色身不是法身。所以，一定要先談「色不異空，空不異色。」色身是法身，故接著又再談：「色即是空，空即是色。」對於我這個物質，我當然不可以執著；我對我內在的精神，亦不可以執著。如此，我才能夠自在。只要我稍微一執著，就一定不自在，不管我執著的是物質還是精神。

　　物質與精神是同時的，當處生起，這個現象確實產生；隨處滅盡，並非等到現象消失，而是指當下。當它生起的那一剎那，當下就是空寂。自性本身就是空的，空與有不分前後，不可以拆開，有與空皆不可以執著。故，幻妄稱相，它表面上生起，叫做幻生；它表面上消失，叫做幻滅。比如，我很生氣，叫做幻生；我氣消了，叫做幻滅。生氣是什麼東西？生氣在哪裡？當因緣生，我為之安個假名叫做生氣；當因緣滅，我又為之安個假名叫氣消。故六祖曰：「緣生，實無生；緣滅，實無滅。」

　　你現在看到六祖惠能的相，你看到了，你的心就像鏡子，你看到他的相，心的鏡子就會出現這個相。當把這個相拿走，我又拿鬧鐘一出來，你心中的鏡子又出現鬧鐘。那麼，你心中的六祖惠能那個相去哪裡了？它從哪裡來？又往哪裡去？你不能說它從桌子來，又放在桌子上。如果它有，它應該在，但其實它現在又不在。你說在還是不在，又是兩邊了。因緣在，我說它在，但事實上它是不真實的。

　　如果你的心不空，你就沒辦法看電風扇見電風扇。你看桌子的時候，我問你電風扇去哪裡了。從此可以證明，你的心是空的。如果你心不空，它們應該是重疊的。故，物來則應，物去不留。你去觀察你的心，你會覺得太微妙了，你就知道如何去解釋了。

　　你常常被你的心迷得團團轉，因為你搞不清楚它到底是什麼狀況。這些相都是幻化不實在的，而《楞嚴經》又曰：「其性真為妙覺明體。」你要找佛性？何處不是佛性？佛性無須找，你當下體悟，即是親證。眾生皆有佛性，佛性都是本覺的，內心清清楚楚、明明白白，此即妙覺明體。

　　六祖舉的三科是五蘊、十二處及十八界。《楞嚴經》曰：「如是乃至：五陰、六入、從十二處、至十八界、因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。」虛妄有生即妄生，虛妄名滅即是妄滅。生非實在，滅亦如是。故，諸法實相，不生不滅。又：「殊不能知，」一般人不能知道，只知道：一個人走來走去，他有來有去，但不知道其本體。故，一般人容易看到現象作用而不能瞭解本體。又：「生滅去來，本如來藏，」本如來藏不生不滅，即是佛性。

　　難就難在於此。表面上有生有死，實際上悟到不生亦不死。《法華經》經中有一品藥王品，說有人誦這一品，不老不死無災無難亦無病，有人問我是真的還是假的。經文講的是實相，人們卻只看到表面的意思。《楞嚴經》曰：「常住妙明，不動周圓，妙真如性。」此即佛性之特性。常住即不來不去，妙明即清清楚楚。又曰：「性真常中，求於去、來，迷、悟、生死，了無所得。」本來面目沒有來與去，沒有迷與悟，沒有生與死，你在其中了無所得。是迷還是悟？仁者自心自起分別，本來沒有那些事。

聞後思惟：如何在日常生活中體會色即是空？