六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。

　　你不要以自己的概念解讀名相。一念不生是什麼狀態，做到了，你自然會知道。你不要探討：「一念不生，不知道是有念還是無念？」或：「師父，你不是說這個念不用止息嗎？」你唯有契入，不要解釋，不要猜。你一直希望我講得更清楚一點，但我只是解釋而已。

　　「應無所住而生其心。」那麼，是有念還是無念？一念不生，就是叫你止息妄想執著，與你的清淨心相應。念念清淨，即為念真如，念念都沒有妄想執著。自性沒有問題，你若能一念不生，才是轉識成智。一般人沒辦法，他遇到境界起思量，就是意識形態的種子起思量。

　　「生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。」六祖與一般的講法不同。一般認為，因根塵接觸才產生識，才產生觸、受。而六祖所講的，是由內而外的意思。世間的概念不離開根塵識。一般人談的是事情，即遇到什麼事情。聖者亦談事情，因為理事要圓融。只是，凡夫執著事情，因為他不明白事情是緣起的；而聖者明白事情的緣起當下就是空。

　　若你不是利根，你至少也要明白事情都會過去，這個法則是不會變的。事情即佛經所講的六塵的境界。你接觸到事情，就是你的感官系統、你的六根去接觸它。比如，你的眼睛看到什麼，在佛法中稱為色；你的耳朵聽到什麼；你在想什麼。會修行的人最好專修一根，一根通了，六根自然會通。

　　六根歸納起來就是心，六根清淨即是心清淨，故禪宗只談心。問題是，你若不是利根，沒辦法全方位，你最好從一根下手，尤其是眼根與耳根。你最容易感受到的，就是眼睛看到什麼，及耳朵聽到什麼。你只要看到就抓狂，你聽到就要找人算帳。你每天都在看電視、報紙或雜誌，至少也會看人，使用頻率很高。耳朵的使用頻率比眼睛更高，因為眼睛看不到後面，而耳朵卻都能聽到。而且，二十四小時都有聲音，不管是什麼聲音。

　　我們能接受蟲鳴鳥叫的聲音，卻接受不了青蛙叫的聲音。有一次，有個同學去住民宿，他說那裡好吵，因為有青蛙的叫聲。其實，青蛙也屬於蟲鳴鳥叫，但有的人就是受不了，尤其是都市人。你聽樹上的鳥叫不會煩，但是麻雀太多了，你也有可能會煩。我們最受不了的是噪音還是不喜歡聽的話？其實都受不了。比如，馬路在施工，隔壁開卡拉OK在唱歌，或鄰居在唱歌仔戲和木偶戲，你都受不了。這些聲音，統稱為雜音或噪音。還有我們不喜歡聽的聲音，所謂忠言逆耳。

　　色與聲，讓你感覺最深刻的就是聲音。《楞嚴經》二十五圓通章，觀世音菩薩耳根圓通擺在最後是有道理的，因為你時時刻刻都感受得到。眼睛見，你要看得比較強烈，你才會感覺到有反應。你在家中喝下午茶，風在吹，雲在飄，流水在流，你以為自己修得很好。除非看到有人發生車禍，呯地一聲，你才有反應。沒有事，你怎麼修？

　　耳根則不同，二十四小時都有聲音，時時刻刻你都聽到。你為什麼不能接受逆耳，為什麼要順耳？你為什麼不能接受噪音，一定要接受你認為好聽的聲音？難道聲音有罪嗎？難道小鳥有功、青蛙有罪？你可以很明顯地看到，聲音就是聲音，把心靜下來，你就能察覺到，聲音沒有罪過、沒有好壞。別人讚歎你，你可以接受。為什麼別人批評你，你卻不能接受？那也是聲音而已。我講的不是聲音的內容，而是指它是個聲音。

　　你很美，是聲音；你很醜，是聲音；這個人很善良，是聲音；這個人很奸詐，還是聲音。聲音只是聲音。所以，聲音沒問題，你的耳朵也沒問題，修不是在此處修。有問題的是，當你看到這個現象，當你聽到什麼聲音，你的內心會產生不同的看法，是你的看法出了問題。

聞後思惟：聽聲音，你能看到你的心嗎？