聽完佛法之後，你回去要思維。《論語》曰：「學而時習之。」你時時刻刻要思維、溫習、體悟。否則，你就不知道你是否真的懂。你誤會你聽懂，你一思維下去，就會察覺到你不太懂。如果你完全不會用，那就是不懂。你思維完之後，有兩個結果：一，你真懂了；二，你還是搞不清楚，你還有疑惑。懂了，你進入修行要修什麼？修即是不要再想了。「凡所有相皆虛妄」是真的嗎？別人糟蹋我是虛妄的嗎？我負債是虛妄的嗎？原來一切現象皆是緣起如幻，我懂了。接著，自己在用功的時候，念佛的就念佛，數息的就數息，參禪的就參禪，就進去了。若是你思維了很久，對「凡所有相皆虛妄」還是疑惑，就到此為止，先不要再想了，明天繼續再想。但是，進入修行的時候就不要再想。

　　我告訴你們一個口訣：一，胡思亂想；二，好好地想；三，永不再想；四，止息妄想。你胡思亂想，要想就好好地想。我個人常思維「覓心了不可得」這個公案：三心皆不可得，那麼，是什麼心在困擾我？心又拿不出來，又是無形無相，但是我為什麼心中悶悶的？我夜晚亂做夢，早上起來覺得鬱悶。我怎麼找心都找不到，為什麼會如此？我常想這個問題。

　　聽我講佛法之後，你可以思維我所講的法義，也可以繼續想你的問題。好好地想，想清楚之後，就永不再想，就止息了。至於後面的方法，是因為你沒辦法一下子就放下，所以才透過方法讓你慢慢放下。當你止息了，清淨心就會現前，所謂「生滅滅已，寂滅現前。」關鍵就在於「歇」，歇即菩提。

　　聽的時候，你們的內心要歸零。你沒辦法歸零，那你要聽什麼？你若放任它，就沒辦法聽到別人真正要講的涵義。就像看佛經，你的內心不歸零，佛法你是看不懂的，你是看到你的想法，而非佛法。你們聽別人講話，你們幾乎不可能百分之百懂得對方的話。只要你有自己的知見、成見、偏見，你就沒辦法聽懂別人在講什麼。什麼是正見？我過去都講過的話，我又常常把它推翻掉。我不是指我過去說錯。比如，何為正見？我過去講：「四聖諦是正見，十二因緣是正見，六度萬行是正見，三法印是正見，一實相是正見。」但是，我現在不這樣講。三法印是正見，但是對於你卻沒有用，因為這叫做知識。禪師不跟你談知識，知識不能止息你的煩惱。四聖諦、十二因緣、六度萬行、三法印、一實相皆不是正見。我完全沒有意見，也沒有看法，也沒有我自己的知見，也沒有宗派的概念，我內在已經把這些都放下了。歸零，這才是真正的正見。佛有一天在打坐，有一個人趕豬從他面前走過，佛問：「大德，那是什麼？」那個人就笑了：「一般人都知道，偉大的世尊，你怎麼不知道那叫做豬？」世尊就笑笑說：「你怎麼知道那個叫做豬？」

　　你好像什麼都懂，因為你有成見，你常常用你的想法在回答，但是你都不明白法無定法。你滿腦袋的知見都是正確的也沒有用，因為那個東西卡住你，你永遠與空不相應，因為你都是「有」。有一個人問禪師，禪師講：「你有辦法一口氣吞進千江水，那時候你再找我。」你去年吃的飯還在嗎？你上個月吃的飯還在嗎？你昨天吃的飯還在嗎？你學佛學這麼久，這些佛法知識還在嗎？你吃飽都消化掉了，就是佛法不能消化。你學的佛法，你知道你累積多少了嗎？佛法不是拿來累積的，你吃下去，你消化，你就懂，否則，你反受其害，你就中毒了，甘露就變毒藥了。你是否消化，看你的臉色就好了。學那麼多，在哪裡？只是吞下去消化了，而不是在阿賴耶識中的種子。我不跟你談理論，而是要你開悟。致學不致心，多學無益。

聞後思惟：如何不被自己的想法影響？