二道相因，生中道義。汝一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：何名為暗？答雲：明是因，暗是緣，以明顯暗，以暗顯明，來去相應。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此迭相教授，勿失宗旨。

　　「二道相因，」兩邊都不要執著。不要高談闊論,不要爭凡與聖，故禪宗曰：「但盡凡情，不求聖解。」凡聖不是他的重點，而在於他自己執不執著。我們自己很執著，卻想要由凡入聖，還要討論位階：小乘有三賢，一直到四果；大乘有大乘的三賢，一直到十地。但是，我只是要你先不要執著。你心只要不執著就止息了。否則，你拼命學，你學錯了。你的重點不要擺在凡與聖。任何的名詞概念都彼此互為因緣，但是都彼此不執著。「生中道義，」中道不是中間，而是不執著。

　　「汝一問一對，餘問一依此作，即不失理也。」會的人，以此類推。假「設有人問：何名為暗？答雲：明是因，暗是緣，」因與緣就是因為、所以。有人問什麼是暗，你就回答：「就是因為有明，所以才有暗這個名相。」所有的問題都如此回答。比如，何為煩惱？菩提是因，所以才有煩惱這個假名。眾生就是有菩提的因，所以才有煩惱的障礙。「明沒即暗；」先把因緣的對待講出來，接著講它們的關係，光明消失了就是黑暗。

　　「明沒即暗；」先把因緣的對待講出來，接著講它們的關係：光明消失了就是黑暗。「以明顯暗，以暗顯明，」這個法則已經很清楚了。

　　「明是因，」就是主因，「暗是緣。」就是條件。「因」是因為，「緣」是所以，因為有個明，所以才有個暗，這樣就很好懂。明跟暗是什麼關係？當明消失了，就是暗。接著，「以明顯暗，」就好像以白天來突顯晚上；「以暗顯明。」用晚上來突顯白天。晚上跟白天合起來叫一天，不可以叫半天，也不可以叫兩天，晝夜才叫做一天。晝的概念從夜來，夜的概念從晝來，你不要抓著晝不放，也不要抓著夜不放。

　　晝夜原則上是因緣而來的，從名相是因緣而來，從現象也是因緣而來。從現象說，比如白天是陰衰陽盛，晝就產生了；夜就是陰盛陽衰，這是因緣。從名相來講？因為有這個名詞，所以才有那個名詞，所以它們互為因緣。套一個簡單的公式，何名為暗？比如，什麼叫做病？或什麼叫迷？或什麼叫凡？什麼叫聖？我們用迷的概念來談，如果有人問你什麼叫迷，你就回答因為有悟的概念，所以才有迷的人。當自性被掩蓋了，即是迷的人；當自性顯現的時候，即是悟的人。以悟來顯迷，以迷來突顯悟。你要加以應用，加以理解。你會說六祖為什麼要繞口令？就像《金剛經》一樣，講「什麼非什麼又名什麼」，講來講去，就是不要執著。你看了這一段之後，再去讀《金剛經》，會更有心得。

　　「來去相因，」此即緣起的法則：此有故彼有，此無故彼無。這就是緣起，佛法就是緣起論。你要講「中道」，一定要講緣起。

　　「成中道義。」中道不是中間，亦非折中，而是對任何的概念，善惡、正邪都不執著。對邪人要講正，對正人，正邪都應該拋掉。「餘問悉皆如此。」你日常生活應當練習，看看自己是否能夠回答得很順。但是，你要知道其內涵，不要回答得很死板。但是，你不要講到最後，自己都亂掉了。

　　六祖圓寂之後，「汝等於後」到各方「傳法，依此」方式，輾轉一代傳一代，「迭相教授，勿失宗旨。」

　　有人問我，什麼叫做一乘佛法？我回答：「都好。」一切都好是你體悟的意境，但是你要有妙智慧。當你在安慰別人、鼓勵別人、啟發別人時，事項有千百萬種，是不一樣的，你要依你領悟的道理去產生妙用。依不同的事，你就要用不同的答案。什麼答案最好？對方受用，才是好答案，因此沒有標準答案。

聞後思惟：如何不執著相對的概念？