吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。

　　「吾若不知去處，終不預報於汝。」我若不知道去處，就不告訴你我什麼時候要走。六祖知道自己的去處，他也清清楚楚地告訴弟子，讓他們安心。就像孔子說：「未知生，焉知死。」公案中，有僧人問禪師：「孔子講這句話是什麼意思？」禪師回答道：「已知生，方知死。」老禪師替孔子注解，說明孔子是知道死的。孔子說過：「五十知天命。」

　　「汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。」六祖已經點出來了，他去的地方一定很殊勝，弟子們知道了就不會悲泣，而是會歡天喜地。六祖不著痕跡，沒有人知道他的因緣在哪裡。這樣也好。比如，六祖假設說他要再回到這個世界，他講完之後，很多人會被他影響，尤其是他的弟子，師父要去哪裡，他們就要跟他去哪裡。每個人各有因緣，只要悟到法身不生不滅，事相任人逍遙自在，何必說要去哪裡。所以，六祖始終不講，但卻給人信心。

　　「法性本無生滅去來，」之前是談事，此處是談理。對於一般沒有學佛的人，你跟他談事相，他比較容易懂，談理就不太懂。但你們都聽得很懂，卻還不能領悟，因為你領悟了就不執著了，你只是知識上懂，而不是真正那樣的人。

　　你們來聽課，是要悟道。悟道後，你們士農工商都沒關係，世界五大洲任你去，大家不要擠在一起。談到生滅，很多學佛法的人，一天到晚在讀《心經》的不生不滅，但別人一問他，他就答不出來。「現象界明明是有生有滅，你如何說不生不滅？」我們一般賦予現象一個名詞，叫法相，諸法因為緣起的關係所產生的一切的現象，在一般認為法相是有生有滅，稱為生滅。你還沒有看清楚，你才會這樣講。一般認為：「法性本無生滅去來。」

　　什麼叫法相呢？比如，這是一塊黑板，假設從這一點開始叫做生，從那一點叫結束，你看到生它是法相，你看到死也是法相，你看到中間這一段成長的過程也是法相，你從現象看起來，它就是有生有滅，但其實這個黑板本來就不生不滅。生命是什麼？這個黑板就好像生命的真相，實相本來面目。這個生，這個死，人生的過程原則上就叫做幻化，幻就是它本來就不是真實的。

　　簡而言之，隨緣而生，隨緣而死。表面上隨因緣有生死，有來去；實際上並無生死，也並無來去。為什麼？因為這些現象當下就是空，都是虛幻不實的，它本來是夢，豈有一個來跟去呢？你可能會問：「既然本來沒有來跟去，為什麼佛家還要講來去呢？」這叫做假名來去。《金剛經》，「是名什麼」，那就是假名。為什麼要用個假名？這就是妙用，用假名來開示，來讓你理解，否則你不會懂。你不但要會說，但更要明白它的意思。

聞後思惟：你知道你未來會怎麼樣嗎？