學大乘的，幾乎百分之九十九都可以體認緣起的概念，因為這是佛所說的根本佛法。但最大的關鍵在於，他們認為：「佛性不是緣起，其它的都是緣起，都是佛性所變現出來的。佛性是真實的，其它都不真實。」有人認為法性就是佛性，也認為空中有不空。而龍樹菩薩所講的道理並非如此，他從頭至尾都講：「一切法畢竟空。」《般若經》講得很清楚，你不可以執著法相，亦不可以執著法性。你會問我：「師父，為什麼佛會說眾生皆有佛性呢？」有一個婆羅門，有一天看到世尊，他就跟世尊說：「世尊，我好喜歡你，因為你的法相是這麼莊嚴，而且你這麼會講法。但是，有一點我不喜歡你。」世尊問：「你哪一點不喜歡我？」他說：「世尊，因為你說無我，所以我不喜歡你。」世尊就笑笑跟他講：「我也說有啊！」婆羅門：「有什麼？」世尊就說：「我也說人人都有如來藏。」婆羅門聽了很歡喜，就皈依了世尊。說一切法畢竟空、無我，一般人無法接受，他會馬上問你：「如果無我，誰在修行？修行做什麼？誰在輪迴？誰在造業？」但《般若經》常常講：「沒有作者，沒有受者。」不過，並非沒有因果。有很多人對《般若經》誤解，所以他們會批評龍樹菩薩講的是不了義。緣起性空很難懂，就像那一天，有一個很久不見的同學問我：「師父，你在講什麼？」我說：「我在講《金剛經》。」他說：「等你講更深的，我再過來聽。」聽他這麼講，我就知道他是外行人。講《金剛經》一定要懂《中論》，但只有內行的人才會聽得懂。你學這麼多名相，沒有一個真懂的，否則你就應該開悟了。沒有覺悟的人很害怕沒有立足點，沒辦法接受無我的概念。如果一切法畢竟空，如果諸法無我，就沒有立足點。既然無我，修與不修、生死與涅盤與我何關？我剛講佛法時談到這個概念，剛好台下有其它宗教的，他說：「你說人沒有靈魂。」就很生氣地離開了。我還沒解釋，他聽我這麼說就受不了了。

　　眾生不瞭解空義，小乘的經典偏重無我，大乘經典偏重空，其實內涵是一樣的。因為不懂，所以害怕。世尊因此為那個婆羅門安立一個假名：「你有如來藏。」讓他更放心，讓他的心更安住，他才願意好好跟世尊學。你很執著，空就是要破你的執著。以唯識家而言，就是俱生我執；以般若學家而言，就是自性妄執；以凡夫而立，就是「我」。其實內涵都一樣，即你對你的生命有一個很深的執著。我講的禪比較偏向于空宗，但我也依情形跟有的人講有。如果你從頭至尾聽我的課，你會覺得：「師父，你怎麼自相矛盾？」如果你這樣學佛法，你一定是自尋煩惱。你把大藏經拿來看，空宗理論基礎、有宗理論基礎和心宗理論基礎你都找得到。心宗的理論基礎是最少的，大部份在祖師的語錄中體現。結論就是，如果一個人說法相是虛幻的，法性是真實的，我也不反對，有時候我也會這樣說，那是權說。權巧說，就是不了義。連法性都是假名施設，我謂之為了義，這才符合一切法畢竟空，隨順世間立假名。這三宗，你看你自己要專哪一宗。讀經典，如果時間不夠，按理應該先讀《中論》，再讀《金剛經》，最後才讀《六祖壇經》。如果你有更多的時間，你就要讀《大智度論》，之後再讀《大般若經》。我們中國人的觀念比較偏重於經，因為我們認為經是佛說的，論是祖師、菩薩講的。所以，講經的法師大部份都講經，講論的很少。但是，以學習的方式，應該先學論再學經。

聞後思惟：你對佛性是如何理解的？