未來充滿了變數，諸行無常，佛法要把握當下，把握每一節課，不要有「上完」的概念。佛法講的是無始無終，你不要被「終」所騙。聽課，你要聽出關鍵在談什麼。禪宗的特色與其它宗派特色不太一樣，其它宗派談的都是所觀的境，境與心互為影響，禪宗比較偏向於能觀的心。我們的心是有陷阱的，比如我們的感觀系統是有陷阱的，我們的眼識看外面的世界，更細膩的東西我們看不清楚。意識形態，我們有邏輯的概念，但卻很少看到整體的的概念。

　　六祖預言他圓寂之後的事，對於一般人而言，是很難理解的。我們會跳入先後順序的概念，掉入時間差和空間差。一般人的心都局限於這些概念，被之困住，所以沒辦法全面看到。這就是為什麼要轉識成智，變成大圓鏡智。鏡子照東西，是全貌都看到的。

　　上次上《金剛經》的課，有一位同學是主持人，他很用心，主持時用錄像機把自己錄下來，回去看自己講話。看完，他用一句話形容：慘不忍睹。他講話鬆鬆垮垮，想一段講一段。他邊看邊想：「問題出在哪裡？」因為他看不到整體的東西，他總是局限於片段。一般人講話，頭腦沒有畫面，看不到整體的畫面。其實，你們是有這個能力的，你們胡思亂想的時候有畫面，而且很精彩。

　　自我介紹還要想嗎？我看到我的畫面，就可以從小講到大，從內講到外，從內在的思想、感覺、世界、理想、遠大的抱負、人生的過程、遇到什麼事情，怎麼講都講不完。我可以由上一直到下，從我的頭講到腳底：「我是一個很呆的人，但是我是一個腳踏實地的人。」一般人很難看到整體，所以常常會斷線。看不到這一個法界、這一個大的緣起，即一真法界，所以才會有時間和空間的差異性。

　　你的心是有障礙的，你要突破你的心，讓你心的障礙一再打開。這是禪宗一個很大的特色。你不要講得這麼神秘，是你心的功能讓你的意識障礙，你的意識產生了區格、斷層、邏輯、累積的概念，所以你不能頓悟。所以，你應該去研究你的心，你的心有很多陷阱。這些陷阱，我們稱之為塵垢、煩惱或無明。禪宗這麼談，並沒有離開緣起。但很多宗派，都是在研究所觀察的境界。所有的宗派都很好，但是你要知道它們的特色。

　　講心法，講三法印，講一實相印，講假相，講實相，都是方便說。講到最後，一切皆是方便說，但是不得不說。既然不得不說，就勉強說，才有了這些文字。佛最主要要傳的當然是法，稱為佛法。佛法有兩個概念：一，佛所說的法；二，佛是個覺悟者，覺悟所親證的實相。但是，佛作為覺悟者所講出來的法，你沒有依法奉行，你也不能親證。它們互為因緣的關係。相傳六祖講過一句話，《壇經》中沒有記載：「佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何用一切法。」這句話已經講得很明白了：佛所說的法，只是針對各種執著隨方解縛而已。

　　最怕的是，你抓著佛講的法不放。法就是藥，藥雖然能治病，但是每一種藥都有副作用。佛法與學醫的道理雷同。有一些人斷章取義，只要別人講的法跟他的認知不同，就把它歸於外道，要將之剷除。他不會認為自己錯，反而自認為在護持正法。其實，法對於他，已經產生了很大的副作用。所謂懂佛法的人在破壞佛法，他的懂只是似懂非懂而已。

聞後思惟：你是否很執著你所學到的知識呢？