師曰：有道者得，

　　六祖大「師曰：有道者得，」有能力的人，他自然會去辦事。明白六祖心意的，自然不需要六祖的解釋。當一個悟無所得的人，就是一個有道之士。只要你沒有真正體悟，其實你所做的善事一般都是著相的。我們講六度波羅蜜，假如你沒有辦法離相，你就不符合波羅蜜。

　　一個沒有開悟的人，是沒有辦法離相的。你要無相，要離相，這不是口號，而是要悟道。人們一看到什麼，一遇到什麼，一聽到什麼，他就會著相。比如，你要讓人的心亂很簡單，你到一個人的家裡，就跟他講：「你家裡冷冷的，你都看不到，我要走了。」當你在講的時候，他可能會說：「哼！凡所有相皆是虛妄的。」但是，你走了之後，這個概念在他的心中就會變成永恆的鬼影，魑魅魍魎。你講不好的，他全部都會吸收起來。他的表意識不信，但他的潛意識就會被你影響。

　　如果你沒有徹底翻轉過來，有時候你拼不過你的情感。只要是有過這種現象的人，很少有人能夠翻得過來，不管學佛與否。只要他認為有，或所謂他看到，我就會問他：「你看到的，身高是多少？」他如果說：「身高一樣啊！」我會告訴他：「身高一樣嗎？依中陰生的理論，身高很少，小矮人，小黑人。」如果他說：「我看到，就是小小的。」這也是亂講。依唯識的理論，人死後，只有阿賴耶識。六識不起現行，來讓你看到有形有相的東西。不管他怎麼說，反正我就是要破他。

　　為什麼《般若經》一直告訴你「無所得」？只要是有所得，你的心是不可能清淨的，因為得與失是相對的。得與失消失了，你才有可能平常心，你才能符合馬祖道一禪師開示的「平常心是道」。只要一個人認為是真的，你要讓他改變，是很困難的。他要改變，一定要透過一種轉換的媒介。「真的」和「是否是真的」，「真的」力道更強？「是否是真的」，就像鋼筋水泥已經遇到了地震，搖一下，它就開始在動搖了。再從「是否是真的」轉到「原來是我的妄想執著」，接著才承認它是虛妄的、它不是真實的。

　　整本《金剛經》告訴你一個很清楚的概念：有相不是真實的，空相也不是真實的。它為你下一個結論：「凡所有相皆是虛妄」。因為你認為它是真實的，所以《金剛經》才一直跟你談它不是真實的，佛就是要動搖你執著的概念。請你去看你最執著的地方，你去觀察它，看它是不是永恆的，看它是不是會變的，看它會不會消失。你要透過各種觀察，開始對這些境界、事情產生動搖。否則，你如何正觀緣起？

聞後思惟：你願意用心去觀察你執著的那些現象嗎？