佛用各種方式來教導你，你要知道他為什麼要這樣講，為什麼要講這麼多。本來世尊不想講他悟到的法，因為他覺得一般人聽不懂。但是，他用權巧方便講給聽得懂的人，並稱之為四聖諦，就代表講法是千變萬化的。

　　遇到一切事情，你如何處理？一，你應該去瞭解那個人，否則你根本沒辦法處理；二，你應該瞭解發生什麼事。接著，你才能夠展現出妙法。一般人都只知事不知人。比如，你遇到一個女孩，她跟你講：「我很苦，我失戀了，我活不下去了。」這就是事。但是，你卻沒有去瞭解她這個人，她已經談了十八次戀愛了，她至今還活著。而且，她每次講話都騙人：「我再也不談戀愛了。」你知道人和事，你就知道應該怎麼講。比如，她談過那麼多戀愛，她說她活不下去，你完全不用安慰她，就直接跟她講：「我知道一個男孩子，他很好，我改天介紹你們認識。」如果她第一次戀愛就失戀，講法就不一樣了。

　　龐蘊居士感歎悟道真難，連講三聲「難、難、難，十擔麻油樹上攤。」他作一個比喻，就像提十擔的麻油攤在樹上，一滴油都不會滴下來，實在是太困難了。他娘子聽到，她的體會不一樣，她說：「易易易，百草頭上西來意。」即是，看到現前一切，哪個不是道呢？哪一法不是因緣法，不是實相呢？他們的女兒靈照講：「也不難，也不易，饑來吃飯困來眠！」什麼因緣來，就如實地去面對。這些概念，很多開悟的人都講過。比如，「至道無難，唯嫌揀擇。」不要看到一件事情困難就說困難，看到一件事情簡單就說簡單，關鍵在於你是對誰說的。比如，對一個初學者與對一個老參，我所講的話一定是不一樣的。

　　你不要以為有一個真實叫做法的東西。比如，太極拳有三十七式，但這並非真實的，它可以變三十八式，也可以變四十九式或一百零八式。這些概念，都是人類方便讓你學習的。如果剛開始教你太極拳，告訴你：「所謂太極，就是什麼都不是。」你就學不來。任何的概念皆是如此，都是因為別人怎麼來，就用什麼招式。李小龍最後那一招叫絕拳道，就是完全沒有招數，對方出招才有招，對方不出招就沒有招。學了佛法，你也要能夠把概念打破。

　　你聽懂我所講的概念，你會覺得突然之間很輕鬆。但是，面對生活中的各種境界，你要都能運用。一般人，平常沒有什麼境界都很用功，一遇到境界就倒了。哪有人學了兵法一輩子，每次帶兵打戰都被打敗的？你學了就要用，順境能用，逆境更能用。縱使是日常生活，也不可能無聊、發呆或懈怠。

　　法隨著因緣展現出來，就是真正的妙法。只要能夠幫助、啟發別人，開啟別人的智慧，打開別人的心結，培養別人的慈悲，讓別人放下，讓別人得到清淨，也願意隨緣度化別人，這樣就對了。如果離開這些，都只是造業。

　　如果你過去所造的罪業都是真實的，所謂真實就是不變的，那你這一輩子不要再玩了，因為你這一輩子再怎麼修，也不可能消業。假設你有一百萬世所造的罪業都是真的，那你這一世所消的業，只能夠消一世。而且，你這一世真的能夠全然消罪業、不再造罪業嗎？按照你這個邏輯，你要怎麼修？那麼，你永遠都是罪業深重。比如，晚上太陽七點就下山，你也不在家，經過七八個小時，隔天淩晨四點你回家，假設黑暗是九個小時，你需要開九個小時電燈才抵消黑暗嗎？你一回到家，電燈一打開，九個小時的黑暗同時就消失了。這就是六祖所講的「一燈能除千年暗」。同理，一百世的黑暗，難道需要透過一百世來消滅嗎？

　　一個觀念錯誤的人，修行對於他而言，是一種折磨，是一種虐待。這樣學佛法，就一定被佛法綁得死死的。像這樣的概念，如果沒有從內在一直打破，怎麼學都是很累、很苦的。如果你明白，我們聊一次天足矣，不用聊太多。

聞後思惟：你能感受到佛法之妙嗎？