很多同學讀《壇經》，對於佛性與自性的概念有所誤解，以為佛性與自性是真實的。六祖講過「說是一物即不中」，佛性什麼都不是，只是假名為佛性，假名為真如。你如果認識自己，能夠完全瞭解自己，就再也不會誤會自己。否則，你會誤會自己在受苦，誤會自己吃虧，誤會自己在生死輪回。你就是有一個自己，才有一個苦樂對待的問題，才有我相、人相、眾生相、壽者相。

　　你若明白在五蘊中找不到一個實有的「我」存在，你才瞭解你這個眾生。找不到，不是斷滅，你活生生地坐在這裡，在哭，在笑。比如，你要清楚地看到水中的月亮，你確實看到月亮，但那個月亮確實就是不實在。這不需要參考書，也不用跑來問我，你自己看就可以了。你照鏡子亦是如此，鏡中確實可以看到那個影像，但是那個影像確實不是真的。

　　學佛，不是只有一直看書、看文字，而不能在生活之中看到。生活的一切，觸目皆是道，你隨時都可以看得到。如果你承認水中月看得到即不是真實的，你也承認鏡子中的影像亦非真實，你看得到我，但是我也不是真實的，我雖然可以看得到你，你也不是真實的。如此地確認，你就能漸漸認識「我」這個眾生，就能確實地知道一切眾生皆是眾緣所生。

　　念《金剛經》時，當你念到「一切如夢幻泡影，如露亦如電」，如果你沒有感覺，你就念：「緣起如夢，緣起如幻，緣起如泡影，緣起如露，緣起如電」。一切皆是緣起，所以才會有夢幻泡影露電。之所以講這些譬喻，就是因為在日常生活中看得到。你悟道，就是好好生活，在生活中看到。

　　你不是知道如夢，而是要看到自己在夢。如果你沒看到你在做夢，你就不可能醒過來。如何看到現在在做夢？早上的你已經不在了，下課之後的你也已經不存在，剎那片刻你都不存在。夢的現象如此地明顯，難道你看不到嗎？為什麼說過去、現在、未來？因為根本找不到一個「我」，不知道「我」在哪一個時空背景，只是不斷地緣起，不斷地剎那變化。

　　如果你會這樣看，你就不會執著。比如，聽說有手機就可以記錄一天走幾步，你會執著你走幾步嗎？你會執著第一步嗎？你會執著哪一步？每一步就像人生，人生就是人的一生，就像一條河流。你說你要住在哪一個流段？你沒有這樣觀，就沒辦法感覺到人生如夢的狀態。每一步，你確實有走，但任何一步確實都過去了。每一步都是如此，我每一個呼吸都是如此。我的身心意展現出來，六根面對六塵的境界盡是如此，所以我應該不住色、不住香味觸法。

　　認識你這個眾生，認識到底，就能夠知道佛性。原來是如此！所以，我不執著我自己，但是天行健，君子以自強不息。我不執著你，但是我會善待你；我不執著萬物，但是我能厚德載物。身心世界都不執著，但卻會善待自己、善待別人、善待一切萬物。這就不離開中道。你所做、所講的，離開了中道，你一定講不圓滿，你一定正見不夠。人生不要太過急躁，好好看，看花的時候好好看，賞月的時候好好賞，吹風的時候好好吹，你就很容易悟道。

　　你不可以看到蘭花悟道，回頭看到一個人卻沒辦法悟。悟道之後，要將所有道理一以貫之，放諸天下皆准，沒有離開這個法則，沒有離開這個道理，再也不懷疑了。接下來，好好生活，這就是修行；接下來，好好學習，就是法門無量誓願學；再好好善待別人，就是行菩薩道。

聞後思惟：如何在生活中看到無我？