【六祖下第二世】
江西道一禪師（七0九至七八八），漢州什邡縣人也，姓馬氏（時人稱馬祖）。開元中，在衡嶽山常習坐禪。
讓師知是法器，往問曰：「大德坐禪圖甚麼？」一曰：「圖作佛。」師乃取一磚，於彼庵前石上磨。一曰：「磨作甚麼？」師曰：「磨作鏡。」一曰：「磨磚豈得成鏡耶？」師曰：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛？」一曰：「如何即是？」師曰：「如牛駕車。車若不行，打車即是，打牛即是？」一無對。師又曰：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」一聞示誨，如飲醍醐。一蒙開悟，心意超然。侍奉十秋，日益玄奧。
於大曆中，隸名於開元寺，四方學者，雲集座下。師入室弟子一百三十九人，各為一方宗主，轉化無窮。
江西道一禪師（七0九至七八八），漢州什邡縣人也，姓馬氏（時人稱馬祖）。六祖傳法給懷讓禪師，懷讓禪師傳給江西馬祖道一禪師。江西就是江西省，道一禪師出生於西元七百零九年，圓寂於西元七百八十八年，漢州什邡縣人也，姓馬氏，時人稱馬祖。這個漢州就是四川省的什邡縣，禪師俗姓姓馬，「時人」就是當時的人，當時的人稱道一禪師為「馬祖」，沒有學佛的人看到這個馬祖以為是金門媽祖，台灣大甲媽祖，或是北港媽祖。那不叫馬祖，那叫媽祖。為什麼會稱他為祖？禪宗從達摩傳給慧可，慧可傳給僧粲，僧粲傳給道信，道信傳給弘忍，弘忍傳給六祖惠能，都稱為祖。六祖後來七祖呢？就沒有人承認，不管是誰稱七祖，其實後人都沒有認同。比如有人講六祖傳給神會，所以有人稱神會為七祖，但原則上大家還是沒有公認。可能會由他後來的子孫去拱他的那個法脈系統，但是其實到六祖都稱祖，六祖之後沒有人會稱祖。當時的人大家稱道一禪師為馬祖，那你覺得他地位高不高？「高。」六祖以下，只有道一禪師是當時的人以「祖」這樣的稱呼來稱他，而不是馬祖道一禪師圓寂之後，大家才這麼稱呼他。那他到底有什麼能耐會被別人稱祖？你還記得嗎？前面達摩祖師的老師般若多羅已經預言，以後馬祖這個人會度盡天下人，所以是已有前因，那後果是什麼呢？我們慢慢讀下去就會知道，就會知道為什麼大家會這麼稱呼他，他為什麼有這麼樣的份量？
開元中，在衡嶽山常習坐禪。「開元中」，就是唐玄宗；衡嶽山就是南嶽衡山；「常習」代表他很用功，很精進，並不代表他常做什麼。常習，就是專心做一件事情。如果你對這件事情沒有信心，我會勸你這件事情你就不要做了。表面上你對那些沒信心，其實你誤會了，是你對自己沒有信心，只是這樣而已。
「常習」旁邊寫一個字「修」。在家也好，出家也好，有的人他們一剛開始學佛，只要是很精進用功，他們就拚命修。有的人每天一定要念十萬句佛號，每天念佛超過八個小時。這樣有沒有用功？「很用功。」很多人他修行就是拚命修，不分晝夜的修，廢寢忘食的修，問題是修到最後還是哪個字？「迷跟悟而已。」他沒有悟，他只是拚命修。
你過去是不是這樣的人？如果你是這樣的人，我先給你讚歎，因為你比我認真。但問題是你每天這麼修，你開悟了嗎？你會這麼說，我只要拚命修，因緣成熟就會開悟。因緣成熟開悟，是你要符合那些條件你才會開悟，你只有拚命修，你沒有產生一種我們禪宗所講的疑情，也就是你心中並沒有產生一個很大的疑惑，「對啊！我為什麼要這樣做？」你並沒有產生一個很大的疑情，「我本來是佛，我為什麼要修成佛呢？」所以，有人真的是拚命修，但他少了一個什麼？「疑情。」很多修行人，雖然聞、思、修，但不會思考，很多人一直停留在聞，停留在六塵。比如你現在聽我上課，你聽到什麼？你聽到的是聲塵，你聽我上課你一直聽、聽、聽，聽什麼？聽我上課的聲音，再聽我講話的內容，但是你從來不靜靜的思維，你只照單全收，不論我講對、講錯，你就是這樣聽，你不好好正思維。你隨便去找一百個人，會正思維的大概只有五、六位。我們的同學我就很清楚，你們平常跟我聊天，你們不會思維，你們只會拚命的聽聞，然後拚命的念佛還是誦經。但我問你一句話，你知道你在幹嘛嗎？
因緣成熟就會開悟，這句話沒錯，百分之百正確，但是你少了什麼因緣你知道嗎？有某些因緣你是沒有具足的。你具足因緣，時機到了，水到渠成，自然會開悟，這是必然的。但是你有具足聞慧、思慧、修慧嗎？或是說你有具足信、願、行嗎？你必須具足信、解、行，後面才有證嘛！你有看到這些條件你具足了嗎？有時候你只是具足一個，或是兩個，有的人只停留在相信，有的人只停留在理解，有的人只停留在發願，你並沒有具足完整的條件。
所以，有時候你講那個話是對的，但是你不知道你沒有具足這些條件，你自己沒想過，也從來沒有人跟你說，你只是這樣埋頭苦幹，修、修、修...。我常這麼說，修越久不能開悟是越危險的，就像去爬山，爬了很久還爬不到終點，那會不會危險？「會。」你會越來越危險！因為你會半途而廢，你很容易走入旁門左道，而且到最後你的心會越來越急躁，怎麼我都修那麼久了卻還沒有消息呢？有的人修很久了什麼都沒看到；修這麼久了什麼都沒感應到；修這麼久了什麼都沒悟到；然後就開始在那邊胡思亂想，這樣心何能清淨呢？道一禪師他真是個修行人；他到了衡山這邊，也就是到了懷讓禪師的道場；他一天到晚一有空他就坐禪，他在那邊精進用功。
讓師知是法器，他這樣的修行雖然還不是很正確，但他這樣的精神是值得我們學習的。懷讓禪師是過來人，他一看到這個人，就知道這個人是玩真的。很多東西是沒辦法勉強的，為什麼沒辦法勉強？修行如果沒有嘗到甜頭，怎麼修得下去？如果有法味，不用別人鼓勵，你自己就會進入了。
往問曰：「大德坐禪圖甚麼？」懷讓禪師知道道一禪師真是個修行人，所以就「往問曰：大德坐禪圖甚麼？」「圖」就是謀求，求什麼？
一曰：「圖作佛。」道一禪師直接了當，毫不客氣，「圖作佛」這個叫做直心。人家問他你坐禪求什麼？他說求作佛。我們到道場坐禪，那個道場的住持問我們說：「你們今天來這邊求什麼？」我們這班同學一定很客氣，客氣的說：「沒有啦！我只是來這邊學習的啦！」你那個客氣害死你自己，你的內心懦弱，你的內心不敢承擔，所以你才說「沒有啦！我只是...。」
我們該客氣的時候不客氣，該不卑不亢的時候卻沒辦法展現出來，所以我們很不隨緣。該勇敢講的要講啦！人家只看你這一點心，如果你說：「沒有啦！我什麼都不懂，我只是來這邊學習的！」萬一那個人是六祖怎麼辦？六祖看你這樣回應他怎麼說？「好啊！不要緊啦！隨便學啦！」六祖也不可能跟你開示什麼，他怎麼開示？六祖教禪算是很客氣，他不輕易罵人，也不輕易打人。你看後面那些禪師，大家都用打的，用罵的，用糟蹋的，所以遇到六祖你還那麼客氣，你那麼客氣你想學什麼？
前面那一段看出他的道心，現在這一段已經很清楚看出他的志向。你來這邊你就是想求作佛，作佛的意思就是，你想變成一位大徹大悟的人。清楚的講出來，來這邊你要做什麼？
師乃取一磚，於彼庵前石上磨。你要讓一個大禪師做這個動作，不簡單，他認為你是可造之材，他才有可能用這個方式啟發你，如果你不是可造之材，人家會這樣啟發你嗎？我改天也拿個磚塊在外面磨，你就跟我說：「師父，你是要砌盆栽嗎？」所以，你在看這個公案，其實兩邊你都要看，一個是啟發者，一個是被啟發者。那為什麼懷讓禪師會做這個動作呢？這個動作不見得適合每個人。要啟發一個人多麼困難，孟母教孟子，孟母做一個什麼動作？「斷機杼。」你回去教你的孩子你會斷機杼嗎？你回去教孩子，你把你家的電視機、電冰箱全都摔破，你家的孩子從此會奮發圖強嗎？所以，禪師有這樣的智慧，但是這個方式要用對地方。
一曰：「磨作甚麼？」這個道一禪師本來在那邊打坐坐得好好的，他眼睛閉起來在坐禪，那懷讓禪師就在道一前面磨磚塊，這麼磨、這麼磨，窸窸窣窣..。不一定是先看到，應該是什麼？有可能是先聽到，「奇怪？怎麼有這個聲音呢？這個禪師在做什麼呢？他到底在幹嘛呢？」懷讓禪師這個動作讓他生起了懷疑。有時候我問你的話會不會讓你產生懷疑？會還是不會？「會」。你都帶著懷疑回家對不對？有時候我問你們的話會讓你們起疑，但是你們不見得去解開這個疑。如果你們帶著這個疑回家那還不錯，但如果你每次來都帶著疑回家，那樣就全部都是疑。你那個問題沒想通，這個問題又來，今天的問題沒想通，下個禮拜的問題又來，到最後就亂掉了。沒有錯，你要帶著疑回家，但是這個疑不用太多，一個就好，你把那一個疑真正的澄清！真正的弄懂！
師曰：「磨作鏡。」所以你看，現在道一禪師就起這個疑啊！起什麼疑？「奇怪，那個人到底在做什麼？」他之所以會疑，他真正疑的並不是懷讓禪師在磨磚頭，而是懷讓禪師回答的那一句話：「要把它磨來做鏡子。」懷讓禪師要把它磨成鏡子，這個有沒有違反你們的思考邏輯？「有。」今天要讓你疑，順著你的邏輯你會疑嗎？「不會。」我今天順著你的邏輯，你不會懷疑，不順你的邏輯呢？你可能就開始懷疑。如果你疑對了地方那不錯，那如果你疑錯地方，哦！那就是一場誤會，你懷疑東，懷疑西，不知道在懷疑什麼？明明是風吹在動，你說有鬼，明明沒事，你認為好像有很多事。所以要生起真正的疑情。
一曰：「磨磚豈得成鏡耶？」因為道一禪師懷疑，所以就說啦！說其實他已經破功了，你知道為什麼嗎？你不是在坐禪嗎？你坐你的禪啊！這個原則上是懷讓禪師高明，是他高明，所以要釣這一條潛龍，有沒有？就要會釣，因為他是一條蛟龍。
師曰：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛？」其實我也常用這個方式。譬如現在有一個人這樣講：「啊！這一輩子做什麼事情都不順，我是不是來改個名字？」我就問那個人說：「如果有人家裡的屋頂在漏水，他只要打自己的耳光兩下，屋頂就不會漏水了，你相信嗎？」這個譬喻，連第一次來上課的人都聽得懂，我這個譬喻根本是無稽之談，屋頂漏水怎麼去打自己兩個耳光呢，是要去找漏水的原因啊！那一樣的道理，你這一輩子都很不順利，你不去找你不順利的原因，去改名字幹什麼？你聽起來有沒有很荒謬？孩子書讀不好，你就要去找個文昌位，那萬一文昌位在廁所呢？就把廁所打掉變書房嗎？那些會讀書的孩子，你到他們家裡面去做家庭拜訪，你每家都帶羅盤去，看考試前三名的人有沒有坐在文昌位？這麼簡單的道理，我套一句俗話，用膝蓋想也知道。但是自古以來，就有很多這樣的人。我沒有說名字不重要，但很多事情它並不是只有單一因素，包括你家的採光、通風、動線、佈置等等，還有很多項因素你都要去一一探討改善，你知道嗎？
所以，你要勸人，你可以好好學習禪師的公案，看看禪師怎麼回答。懷讓禪師就回答說：「沒錯！拿磚塊在地上磨，它當然不會成鏡啊！」因為磨磚塊的條件並不足以使它成為鏡子。鏡子的條件不是這種條件，那你在那邊磨做什麼呢？那一樣的道理，你以為坐在那邊盤腿就可以作佛嗎？你以為佛是這個樣子嗎？坐禪沒有不對，坐禪只是作佛的一個因緣條件，姑且說是在那邊修定，但它還需要有戒跟慧啊！也就是說，作佛不是單獨在那邊坐禪。懷讓禪師這樣給道一禪師當下棒喝！
一曰：「如何即是？」當下棒喝！這個時候，道一禪師前面剛開始是起了疑，現在呢？關鍵時候了，他起了很大的疑惑！那我應該怎麼做呢？那一樣的道理啊！自己該怎麼做？
師曰：「如牛駕車。車若不行，打車即是，打牛即是？」「牛」旁邊寫個「心」，你們之前不是上過「十牛圖」嗎？「十牛圖」的典故有很多都是從經典或公案來的，「十牛圖」常常把我們這顆心比作牛。就像有一個人駕著一台牛車，如果這個牛車不走，應該打車還是打牛，還是打自己？這個就是關鍵，意思是說，你修行的核心，你有抓住你修行的重點嗎？你拚命修也不對，你把修行當消遣也不對，你對修行沒興趣也不對，但如果你把修行當成一種興趣也不對。它什麼都不是，但也什麼都是！
一無對。道一禪師默默的。道一禪師難道不知道這個問題的答案嗎？當然知道。牛車不走當然就打牛啊！但問題如果他回答打牛，其實也是無濟於事，為什麼無濟於事？找得到才可以打啊！找不到怎麼打？自己的心找不到怎麼打？你看，現在這樣一步一步，慢慢的引導他，一直逼他，把他逼到絕路，逼到最後無話可說。但是，這個時候你們有沒有看到你們自己？譬如，我問你，問到無話可說，接下來你會怎麼樣？我問你問到無話可說，你的心是清淨？還是尷尬？還是不知所措？我常常問大家，就像一種公案，你有沒有看到我在問你的時候，你到底在做什麼？很多同學跟我講：「就是腦筋一片空白。」我說空白在做什麼？腦筋一片空白那就愚癡啦！那就一念無明遮蔽智慧了。所以空白就像一個不會講話的人，突然被大家推上講台講話或是演講，他上台就腦筋就一片空白，那他會悟道嗎？你覺得道一禪師他會腦筋一片空白嗎？他不是腦筋一片空白，他是產生一個很大、很大的疑惑。
師又曰：「汝學坐禪，為學坐佛？懷讓禪師很慈悲啊！他見時機已經成熟了，就在把道一禪師逼到懸崖峭壁處的時候，他講出一句很重要的話：「你是來學坐禪呢？還是來學作佛？」學坐禪跟學作佛不一樣，這八個字我用一個比較簡單的概念講。你要先釐清什麼？你要先釐清你來的目的嘛！你一定要先釐清楚你來學佛的目的。很多人剛開始來學佛，他第一個目的是往生極樂世界？是還是不是？「不是。」那是到後來聽人家說的。我們剛開始學佛的目的不是為了往生極樂世界，很多人剛來學佛的目的是要解決他心中的痛苦，這是很現實的，他本來是要解決他心中的痛苦。結果學下去之後呢，他覺得這樣好像不對哦！我應該要世世常行菩薩道。他現在開始要學習當什麼？「當菩薩。」他現在開始要學習觀世音菩薩，學當大慈大悲救苦救難觀世音菩薩。他剛開始本來是要解決他心中的痛苦，表面上是提升了，但相對的他也迷失了，因為他解決不了他自己心中的痛苦，他何能去解決別人心中的痛苦呢？他再跟別的學佛的人接觸之後，人家跟他講說，這個世界很苦，這個世界已經不能住了，這個世界是五濁惡世，地球有一天一定會毀滅。他聽了別人這麼說，然後他看了凈土三經也這麼講，所以他現在改變志向了，他現在要往生極樂世界了，這是第二種轉折。
第三種轉折，他本來只是要解決自己心中的痛苦，現在有人跟他講說，你要大徹大悟，你要成佛。我的意思並不是說行菩薩道不對，不是說往生極樂世界不對，也不是說作佛不對，我的意思是你當初來的心態，跟你現在的心態，你問你自己，你有沒有保持初衷？還是你已經忘記你原來的初衷？你被誰影響了？你被什麼東西污染了？我喊的這麼大聲，你們都無聲，你們當初的初衷到底是什麼？
假設我們不知道初衷，沒有保持初衷，其實我們會不知不覺，隨著各種境界變來變去，我不好意思說各位隨波逐流，但是你變來變去本身，就是代表你不會成就。雖然你那個方向越變越大，或是說越變越好，問題是你忘記你當初的初衷，你的功夫並沒有紮實。所以我常說，你要行菩薩道之前，你必然要步上解脫，你走過解脫道，你才能行菩薩道，你能行菩薩道，你才能夠朝向無上的佛道。但是，你也不要把這三個當成三個次第，我不是這麼說，因為它三個同時是一個，但是你必然要知道它真正的道理，你功夫才能紮實。我們說有聲聞、緣覺、菩薩，縱使你沒有辦法貫通，但是不管你現在要走哪一道，你紮實反而對你是好。所以，你自己現在有沒有想過這個問題：「我的苦不能解決，我何能解決天下人的苦呢？我的苦難道跟天下人的不一樣嗎？」都是一樣的。
苦，哪裡苦？還不是心在苦，那你的心為什麼要不斷地折磨你自己呢？為什麼呢？罵別人要不要出力？「要。」罵人會快樂嗎？「罵人也很累呢！」你不要覺得說，你常常打我，你很可惡呢！打人自己也很累呢！你曾經打人家，手會不會痛？到處講人家是非，你也口乾，你做那些事情，其實你的內心也是很累的呢！你注意去觀察，真是很累。我們就是搞不清楚說，我們為什麼要這樣不斷的折磨自己，我們自己也搞不清楚這顆心。為什麼？不知道！所以我說，你先把它弄懂，弄懂之後，隨緣度化。自己心中的那頭牛都找不到了，那怎麼叫它回頭呢！
若學坐禪，禪非坐臥。記得我要剛出家的時候，我去找剃度的師父，我找了好幾位，其中有一位問我說：「你要找什麼樣的道場？」我說：「我要找禪宗的道場」那位師父就問我說：「什麼是禪？你說說看。」我就跟他說：「因為我就是不懂禪，所以我現在好慘啊！」那個師父笑笑說，不錯啦！你會這樣講，不錯啦！
你要找一個禪宗的道場，什麼是禪？你認為那個道場，每個人都盤腿坐在那邊，這個就是禪宗的道場；或者是你要找一個凈土的道場，只要那個道場每天都在念佛，你就覺得這個就是凈土的道場；那你要找一個戒律的道場，你看到每個人一天到晚都要褡衣，不只是上台講法，做早晚課才褡衣，平時也要褡衣，然後你就覺得這是一個持戒的道場。我們都用自己的概念去看道場，只要那個道場符合自己的概念，你就認為對，這個就是我要找的道場。我現在講的話，有沒有講出你的內心世界？你是不是有個想法，它應該是什麼樣的想法，然後你就按照你想的模式去觀察？
懷讓禪師跟道一禪師說：「如果你是想學禪，真正的禪不是一天到晚坐在那邊，不是一天到晚就打坐啦！不是這個樣子。」如果一天到晚只是一直在打坐，那必然會掉入四禪八定，沒辦法達到自性本定，沒辦法達到所謂的首楞嚴大定，或是《六祖壇經》裡面所講的繁興永處那伽定。這個定一定是修來的，四禪八定就是修來的。
若學坐佛，佛非定相。如果你想學佛成佛，佛是覺，他不是定在那邊。像這一尊就是定相，所以它叫佛像。佛是活活潑潑，隨緣自在的，哪是一種定的形式呢！那一樣的道理啊！你的知見沒有釐清，所以同學們總是不敢承擔自心是佛，因為你們總是把佛當成三頭六臂，你們總是把佛當成無所不能，總是把佛當成他會飛天，會鑽地。這個就是你們心中的佛，所以你們不敢承擔你們是佛，自心是佛，因為你們心中對佛的定義已經定義錯了！你有看到你不敢承擔嗎？你為什麼一直不能夠去接受你是佛呢？因為你心中的佛，你的腦袋已經把它僵化成為一種固定的形相，而現在的你不符合你心目中的那尊佛，所以你不敢承擔，你不接受你是佛。
有的人很有錢，但事實上他卻不會用錢，而這樣的人你一定看過。你說那個人福慧有沒有具足？有！但他不會用！你返觀你自己，你自己不也是「何其自性本自具足」，你怎麼具足？無憂不是福嗎？無慮不是慧嗎？無憂無慮的人，不就是福慧具足嗎？要不然，你要把你家的財產都捐出來你才具足福德嗎？你要把所有佛經都讀完你才具足智慧嗎？你們都覺得佛一定要怎麼樣，佛無形無相，你們為什麼總是把佛想成他是一個有什麼樣形相的東西呢！
你們心目中的那個形相就是個陷阱。比如你現在在找一位善知識，你心目中善知識是什麼樣呢？如果你心目中好的善知識都是聖人，難怪你這輩子遇不到真正的善知識。這不是因為你的內心先產生了一個什麼樣子，然後你一直在尋找那個樣子的人嗎？你的內心不是先形成一個什麼概念，所以你一直在尋找有沒有符合這樣概念的人嗎？你有沒有看到你內心的陷阱？你已經被你自己內心的陷阱騙很久，真是騙很久了。
我講一句真話，我在國中一年級的時候我就想結婚。你們笑那麼大聲，但你們知道我為什麼這樣想嗎？因為我看連續劇，看歌仔戲，看布袋戲，劇中裡面的女主角都像大家心目中所想的一樣賢慧，所以我國一就想說，如果有那種人出現，我很想要早一點結婚。因為連續劇看太多了，所以我一直在找心目中那個理想的伴，如果有那樣的人，早認識早好，有那樣的人照顧你，誰不樂意早一點結婚，讓別人早一點照顧。但是後來慢慢長大，才知道我被騙了。你對禪的定義錯，你對佛的概念錯，那個錯誤的概念，一直停留在我們的內心世界，你按照這樣的概念學佛，你在修行過程會遇到很大的問題，會遇到很大的盲點。
於無住法，不應取捨。這八個字已經告訴你答案了。《金剛經》裡面講「無住」，其實法本無住，你眼前所看到一切的東西，都是「諸法因緣生，諸法因緣滅」，哪一法是住呢？哪一法不是隨著因緣的聚散而生滅呢？六祖說：「無住，人之本性。」你現在一直想要修無住，你會掉入一個陷阱，你想要去修無住，而不是悟到「法本無住。」無住法需要你修嗎？
一切法都是緣起！緣起的東西何能停留呢？緣起的東西何能住呢？你想追求的名利權勢，你想消除的恩怨情仇，不費吹灰之力，本來就不住。你的痛苦表面上是常住，其實是你沒看清楚，痛苦何能常住？你的痛苦就像流水，它不是常住，只是一直在流，然後你認為它常住。前念不等於後念，流過的水不等於前面的水，只是前後沒有間斷，只是這樣子而已啊！但是你一直認為：「痛苦好像永遠活在我的心中，我的怨恨好像一輩子沒辦法消除」，那是因為你沒看到它是無住的。因為你的感覺，所以你不相信無住無常。比如你討厭一個人，你感覺始終都很討厭他，你不相信你那個感覺無住無常，就像現在有一個人，他駕著一條小船順著長江黃河，從上游慢慢流下來，那個人始終沒有離開那條船，一直停留在那條船，但是他不知不覺，已過萬重山，他沒辦法察覺這個事情。一樣的道理，你的貪嗔癡也是無住法，但是你的感覺是，好的是無住，不好的是常住！好的跟不好的，哪一法是永恒呢？沒有一法是永恒！
禪師講話都很簡短，「於無住法，不應取捨」前面四個字，你只要能夠百分之百認同，你自然就相信道不屬修。你真正看到是這個樣子，後面的你就不應取捨。六祖講：「不取不捨」，不取不捨就是隨緣。當你的心起個念頭，你在修行，其實你起這個念就已經落入不正念，所以六祖講：「起心即是妄」，當你覺得有一個你在修行，這就是妄心。你只要聞道、見道、覺道，知道就好了。你只要這樣就好。所以我送你一句話：「看到什麼？聽到什麼？知道什麼？這樣就好。」我們都聽到是非，然後看到別人的缺點，見聞覺知都落在一切法當中。
你六根雖然跟六塵接觸，但是你知道此中實無一法可得，一切法都是無住，於一切法無住，自性清清凈淨。會的人兩、三句話，不會的人修到眼睛脫眶，耳朵聾了，唸到喉嚨發炎，拜到瘸腳，坐禪坐到屁股生痔瘡，然後一個頭想到兩個大。修行就不要再勞心勞力了，幹嘛這麼勞心勞力？修行沒有離開這日常生活，日常生活就是六塵，六塵就是我們所處的環境，就是我們生活的世界，只是你六根不住六塵，於一切法無住而已。
汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」如果坐在那裡就是一尊佛的話，你就是扼殺你心中的這一尊佛，你給他塗石膏你知道嗎？若執著所謂禪就是一天到晚要打坐，你就不明白最究竟的法義，你就不明白如來真實義。
一聞示誨，如飲醍醐。道一禪師一聽到懷讓禪師的開示，就像醍醐灌頂一樣。醍醐就是從牛奶中提煉出來的最好的東西，就像甘露一樣，所以有醍醐灌頂這句成語。
一蒙開悟，心意超然。侍奉十秋，你看，開悟了，還待在懷讓禪師的身邊。
日益玄奧。就是悟境越來越深。所以有時候我們雖然領悟了，悟境還是有深淺。
於大曆中，大曆就是唐代宗。
隸名於開元寺，就是住在開元寺，開元寺在江西省。
四方學者，雲集座下。四面八方的學人仰慕道一禪師的大名，都來跟他學習。
師入室弟子一百三十九人，各為一方宗主，轉化無窮。入室弟子有一百三十九個人。這裡所講的入室弟子都是開悟的人。《六祖壇經》講六祖得法弟子有四十三人，悟道者不知其數。很多禪師一輩子只度一個人，道一禪師這邊入室弟子就有一百三十九人，能夠度化這麼多人，那這樣道一禪師有沒有資格稱祖？所以人家才會稱他馬祖嘛！「各為一方宗主，轉化無窮。」一百三十九個入室弟子再度化更多人。