我們談到修行的關鍵，就在萬緣放下。現在要來談參禪這個法門，本來禪宗並沒有所謂參禪這個東西，為什麼到最後會談到參禪呢？那是因為不能夠言下大悟，不得已，才講個法門。參禪的法門過去說過，本來怎麼參禪我可以直接講，但信服力不夠，因為大家有所疑慮？所以就節錄虛雲老和尚的開示，把老和尚請出來比較有公信力。
近代有兩位最有名的禪師，一個是虛雲老和尚；另外一位是來果禪師，這兩位是我們近代公認大徹大悟的大禪師。如果對參禪有興趣，可以去看虛雲老和尚的開示，也可以去看來果禪師的禪七開示。這兩位老人家他們是過來人，參禪當中會遇到什麼樣的問題，什麼樣的狀態，都說得很清楚。我們直接來看虛雲老和尚的開示。我節錄的參禪要點，不是從單獨一篇開示整理，而是陸陸續續從很重要的東西把它抽出，然後分段出來，所以你們找不到這個原稿。
《虛雲老和尚開示》節錄參禪要點
一、參禪先息妄
參禪的先決條件，就是除妄想。最簡單的莫如「歇即菩提」一個「歇」字。所以「萬緣放下，一念不生」這兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？
一、參禪先息妄：參禪的先決條件就是除妄想。想修行，就要止息你的妄想。我們內心世界到底在想什麼？這個所謂「想什麼」，就是說，知道你在妄想嗎？怎麼一天到晚都在想？在想什麼？有的人在想，他沒有資格修行、縱使修行也不會得力；未來怎麼樣也沒把握、修行沒辦法堅持下去、學佛根本就不用修行、我只是來聽道理而已、這樣修對嗎？要好好問你自己，知道你在想什麼嗎？你真的不知道你在想什麼。
過去參加一個禪修，那個指導老師問我：「過去都是修什麼？對修行有什麼看法？」我說：「我對修行沒有看法，也沒在修。」所以請他先講，結果那個指導老師講了半個小時，講完之後，我說：「其實每個人都會修行，只是願不願意而已。」我所謂願不願意，是指還沒準備好。我的意思不是說，還沒準備好要出家哦！我是說還沒準備好要修行。「還沒準備好」是什麼意思？講好聽一點，還有很多責任未了；講難聽一點是，還有太多慾望，還有很多世間很有趣的事情。你是還有很多責任未了呢！還是有很多塵緣未了呢！但又是誰告訴你說，要修行就要放掉該負的責任，要放掉家庭跟工作，是誰說的？還不是自己在那邊胡思亂想。
妄想這個東西沒有止息，憑良心講的，不要談修行，不用自欺欺人，如果繼續胡思亂想，怎麼修呢？我的感觸很深，我至少做過五十項工作，知道我以前多痛苦嗎？我形容一下，比如今天去應徵，早上去應徵，早上就被錄取，錄取之後馬上到其它家去應徵，為什麼？因為我想應徵一家比較好的，雖然已經錄取了，但它並不是我的第一順位，我想再多找幾家的公司。終於隔天早上去上班，上班之後，中午別人在睡午覺，馬上拿起報紙的求職欄再繼續看，看有沒有更好的工作？所以，出社會前十年我很痛苦，因為每天都在找新工作。我的心態是這種心態，相信你們不會比我糟糕，我的內心世界真是很糟糕！我有十年都過得很痛苦，每天都在找新工作，你知道嗎？那這樣，我怎麼有可能在一家公司做得很好呢？有可能嗎？不可能嘛！為什麼？因為我的心沒有定下來。從來沒有想心定下來在這家公司，或是在這個行業好好發展，從來都沒有！誇張到這麼誇張，直到我決定教書的那一剎那，心才定下來。剛才講我的心路歷程，跟各位的修行問題，也就是說，學佛但是你內在是在猶豫什麼？或是說在等待什麼？今天最怕的，是你不知道你在打妄想，這樣你要修就很難。
所以首先，一定要知道你在打妄想，不要小看這個知道，能夠知道「我在打妄想」還是要有一點點功夫哦！不然不會知道你在打妄想，說不定還認為自己每天都很精進。比如說早上起來先拜佛，拜完佛之後做早課，做完早課之後打坐，打完坐之後再念個佛，念佛之後趕快去運動，運動完之後趕快煮早餐，早餐煮完之後家事做一做，做完家事之後接著開始看經，看經看兩個小時，接著趕快抄經，經抄一抄之後中午趕快做家事，家事做完之後一個空檔，再誦一部經，誦完一部經，趕快去睡覺二十分鐘，睡覺完起來之後，趕快去外面經行。以一般人的角度，這樣算不算精進？「很精進」。以我的角度，根本在打妄想，也就是說心不平靜，要藉助各種方式來讓自己的心平靜。如果是一個老實看到自己的人，我講這句話，他會心有戚戚焉。如果他沒有看到他自己，我講這句話他一定會不服氣，他會說：「這樣的人最精進。」我告訴你，其實你一天到晚在打妄想。
你需要這個樣子嗎？如果你是修念佛法門的，早課就好好念佛，午課就好好念佛，晚課也好好的念佛。那平常呢？也好好念佛。不這樣，何時才能達到一心不亂？何時才能夠若一日，若二日，若三日，一直到若七日，一心不亂。連這麼專心的人都不見得會能到一心不亂，何況這樣換來換去，在幹嘛呢？沒有念一些佛，怕不能往生極樂世界；沒有誦一些經，怕不能累積一些功德；沒有拜一些佛，怕不能消除自己的業障；沒有看一些經，怕自己沒有智慧；沒有打坐，怕自己沒有定力。一天到晚都在恐嚇自己，帶著一顆不安的心在修行，不覺得這是本末倒置嗎？修行要平常心，為什麼帶著不安的心在修行呢？如果對一句「阿彌陀佛」有信心，為什麼不專修一句「阿彌陀佛」呢？一句「阿彌陀佛」不能消貪嗔癡嗎？不能具足戒定慧嗎？不夠福慧雙修嗎？一句「阿彌陀佛」沒有止觀雙運嗎？沒有定慧等持嗎？你就是對你修的法門不夠信心，才在那邊換來換去。表面上修念佛法門，我看你的行程表，根本不是專修念佛法門，你有專修嗎？比如在念「阿彌陀佛」，忽然覺得自己業障很重，趕快再誦《地藏經》，那是你自己妄想，難道念「阿彌陀佛」不能消業障嗎？
你現在在做什麼事情，其實都時時刻刻自己在合理化說，因為我怎樣，所以我在做什麼，你不承認這是妄想。你說：「師父，沒有呢！人家那個人這樣修，那個老和尚也叫我這樣修。」我現在只講一個概念，我讓你認清，什麼叫做妄想？整天想東想西就是妄想，想惡是妄想；想善一樣是妄想；不想修了是妄想，想要怎麼修還是妄想。「我要往生極樂世界比較好呢？還是要開悟比較好？」只要再繼續想，我告訴你，全部都是妄想。這樣知道妄想了嗎？我看你們的表情，好像被講到感覺很鬱卒，好像乾脆死算了，乾脆死了也是妄想。十幾年前，我就常常提起一句話「你在想什麼？」到底想怎麼樣？我們一般人內在都是怎樣，你知道嗎？我先講沒學佛的。沒學佛的人內在我形容給你聽，第一、有所求。他的內心一定是有所求；第二、既然有所求，就一定要有所為；第三、既然有所為，就一定要有所得。這三個，你看你這一輩子是不是這樣？心一定是有所求，接下來一定是有所為，有所為就希望能夠得到回報，得到你想要的東西，就是要有所得。世間的人，內在沒有離開我所講的這三點。沒學佛的人，內在是這種狀態，那個叫做世間法。
現在來談你們，現在來學佛叫做出世間法。現在雖然來學佛，你的內心世界改變了嗎？我可以跟你保證，跟你沒學佛之前，一模一樣。不然我作個調查，第一、現在內心無所求的舉手？第二，現在做事是無所為的舉手？第三，是一個心無所得的人舉手？學佛前跟學佛後，心態沒有改變，依然如故。我現在不是要跟你講道理，而是說，你有看到你自己嗎？有沒有看到你是這樣的人？今天為什麼講得出來？因為我看到自己就是這樣的人。每次上課講到最後，我都要說，那個人就是我，如果那個人不是我，難道我講這些話，是我東看西看看來的？這些不是我看來的，是我觀察來的。我觀察誰？觀察自己。我也觀察所有的人，都是如此。剛才所講的那三個，是有為法？還是無為法？「有為法」。看到了吧！有為法。那我現在講無為法給你聽，第一、內心要無所求，第二、展現出來要無所為，第三、最後要無所得。你們聽懂，對不對？那會不會那樣修？「不會」。講有為法大家聽的懂，比較容易做，比較容易修，雖然比較容易修，但是怎麼修都是生滅法，都是有漏之法。禪，不是這個樣子。
那為什麼會有所求呢？其實三個就是一個，也就是說只要有所求，必然有所為，就必然想要有所得，這三個是連貫的。只要内在第一個是這種狀態，接下來第二、第三一定是這種情形，如是因，如是果。人為什麼會有所求呢？那顆心為什麼會有所求呢？「希望自己比別人好啊！」那可不可以跟我說，比別人好的定義是什麼？你的好的定義是什麼？「生活無慮或是說工作順利啊！」她剛才在做什麼動作？她剛才就在打妄想。她在那邊胡思妄想。我現在所講的，不是你看經典得來的，是你要老老實實看到你一輩子都是這種樣子。假設你不能看清楚，你的妄想一定會繼續打下去，你後面談什麼修行；談什麼悟道、成佛；談什麼度眾生，你要騙你自己騙到何時？你這樣對妄想的感覺，有沒有比較強烈了呢？你知不知道什麼叫妄想呢？你不要以為坐在那邊發呆才叫妄想，有時候你起善念，那個善念本身就是妄想。「師父，我們有很多妄想，比如說有一個想，那我去行，而且行是正的話，還叫妄想嗎？」還是妄想。「那難道我們要一直在無想中嗎？」止息妄想跟無想不一樣，止息妄想就是從此不再打妄想，清清楚楚，明明白白。你的妄想覺得你在行善，但是那個善不見得真善，那個惡不見得是真惡，只是按照你個人的想法在做而已。
所以參禪的先決條件就是除妄想。《永嘉證道歌》：「不除妄想不求真」。這句話是永嘉大師開悟時講的話，為什麼又叫我們不用除妄想？這句話對不對？對。因為我們的本來面目就是一張白紙，哪有真跟妄的問題，所以這句話是針對這個開悟境界講的。但你不是那樣的人，你是一個有妄想的人，所以你的妄想還是要除。但以真實義來講，你是沒有問題。不過我現在悄悄問你：「你承認你現在沒有妄想嗎？」「不承認」。以真實義來講，你沒有妄想，因為無明本來就沒有。但是你的腦袋不承認，所以祖師慈悲，先把你的腦袋拿掉。這樣知道嗎？就像你本來就是佛啊！但是你的腦袋不承認啊！我這麼說好啦！你本來就是一個自在的人，你的腦袋承不承認？「不承認」。你的腦袋不承認，所以我要把你的腦袋打暈，你承認不就好了嗎？你就是不承認。「師父，你說自性是佛，請問師父，你的自性是佛吧？」當然是佛啊！「你自性是佛，還會有妄想嗎？」我自性是佛，佛是什麼意思？覺的意思。所以我現在覺知我還活在妄想中。你自性是不是佛？「是」。你現在覺知什麼？從頭至尾你們都打妄想，有沒有看到？
最簡單的莫如「歇即菩提」一個「歇」字。該止息了，你的心該止息了。心止息了，妄想就不再起了。
所以萬緣放下，一念不生，這兩句話實在是參禪的先決條件。六祖大師對陳惠明說：「屏息諸緣，勿生一念。」就是要他止息妄想，萬緣放下，陳惠明一聽，就真的放下了，一放下之後，六祖大師再點一下：「那個是明上座本來面目？」六祖大師有沒有教陳惠明怎麼修？「沒有」。這是《六祖壇經》的第一個公案，所有參禪的人都要去好好明白。這才是禪啊！你們要學這一種嗎？你們都要學方法，你們就不要學這種，為什麼？「我就不是這種根」。不是這種根，不然你是什麼根？「善根」。其實不管怎麼回答，不管講你是中根、下根統稱都叫做妄想。都是自己在那邊想：「我是歸黑五類、白五類，我是歸哪一類的」。你的腦袋到底是要怎麼樣？我們這個腦袋真是奇怪，它都自己在那邊自動排列組合，有時把自己擺很低，有時把自己擺很高；我們內在充滿了自卑跟自傲；我們總是沒辦法中道，沒辦法不卑不亢；總是沒辦法平常心，但這都是妄想。我知道你們很用功，但是你妄想不止息，你用功不得力。要修行，就要放下。不是拋家棄子，不要上班工作；不是家庭事業放下，是要妄想放下。妄想太多的人，家庭事業反而不易成功。
這兩句話如果做不到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能，不是只有參禪而已，其實任何法門都一樣，想念佛也一樣！老和尚常講「老實念佛」。老實念佛關鍵在哪裡？就是不要再打妄想了啦！老實就是萬緣放下啦！那才是老實。念佛沒問題，就是不老實。所以有人問說：「你怎麼修？」你就說：「我在修沒老實念佛。」就那樣講，你才不會打妄語。如果那樣講，問你的人也讚歎你。有一次一個老和尚問我說：「你都怎麼修？」我說：「報告老和尚，我連門都沒有，我怎麼知道怎麼修？」老和尚說：「你還不錯！能夠知道連門都沒有。」但是有的人可能會說：「我一門深入。」我連門都找不到，你已經就一門深入，聽起來你已經登堂入室了。五祖弘忍還跟神秀說：「只到門外，未入門內。」人家已經找到了，只是站在門外沒有進來，我們連那個住址都找不到。
蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？當初我在節錄的時候，本來這段我不想節錄，為什麼？因為我知道這段節錄下去，很多人就會被打敗了！問題老和尚有交待說，這是前言，這個一定要先講。
二、看話頭由來
宗門主參禪，參禪在「明心見性」，就是要參透自己的本來面目，所謂「明悟自心，徹見本性」。這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手工夫，屢有變遷。在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了，師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說：「放下一切」，「善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。古人的公案多得很，後來專講看話頭，如看「拖死屍的是誰」等，但以看「念佛是誰」，最為普通。初是看話頭，甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，刹那不要放鬆，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止。目的在以一念抵制萬念，這實在是不得已的辦法。如惡毒在身，非開刀療治，難以生效。
第二點，看話頭由來。「看話頭」也叫做「參話頭」，所以當別人講看話頭，其實就是參話頭，又叫做話頭禪。
宗門主參禪，參禪在明心見性，就是要參透自己的本來面目，所謂「明悟自心，徹見本性」。「明心見性」你會解釋了嗎？虛雲老和尚替你解釋了。什麼叫明心？就是「明悟自心」，什麼叫見性？就是「徹見本性」。「宗門」指的是禪門，禪門修行最重要是明心見性，教下叫做大開圓解。今天來學佛法，重點有擺在明心見性嗎？不擺在明心見性，擺在哪裡呢？明心見性才是第一志願，至於要往生去哪裡，那並不是第一志願。學佛對明心見性沒有信心，我問你，還學得下去嗎？學佛重點就在這裡，要明心見性。有個同學說：「她下輩子一定要當男人。」我說：「妳當男人也要有把握啊！」當男跟當女，跟你會不會生三善道，會不會往生極樂，意思一不一樣？一樣。也就是說你可以決定嗎？可以做主嗎？知道為什麼你不能做主嗎？「當初來這世上，不是由我自己個人決定，是業力決定。」講這話有沒有矛盾？業力還是你創造的，所以總歸一句話，自己要負責任。知道我們為什麼不能做主嗎？很簡單，因為你不是心的主人，是心的奴隸，所以沒辦法做主。等到有一天，你是心的主人，就可以做主，明心見性，才做得了主，不然，你做不了主。
這個法門，自佛拈花起，達摩祖師傳來東土以後，下手功夫，屢有變遷。我們在修行，其實談的是下手處，也就是說怎麼下手，怎麼切入。老和尚在這一段他談得很清楚，他說從世尊拈花，迦葉微笑，一直到達摩祖師，然後一直傳，傳到中國六祖，從唐朝一直到我們現在民國，這一兩千年來，下手的功夫，手腕是有變化的，並不是一成不變。當然，這個概念符合無常、因緣、法無定法。
在唐宋以前的禪德，都是由一言半句就悟道了，師徒間的傳授不過以心印心，並沒有什麼實法，平常參問酬答也不過隨方解縛，因病與藥而已。那為什麼有變化呢？真正的禪宗所講的，或是《六祖壇經》裡面所講的，「唯傳見性法，出世破邪宗」，敦煌版的《六祖壇經》它是寫「唯傳頓教法，出世破邪宗」。其實真正禪宗的頓教法門，就是一兩句。一兩句為什麼能夠讓對方開悟呢？這個就是高明的老師，遇到用功的弟子。佛法的重點在哪裡？佛法的重點在迷跟悟。那迷的關鍵在哪裡？迷的關鍵就在妄想跟執著。所以《華嚴經》才會說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」這是世尊開悟時候講的話，關鍵在妄想跟執著。所以一個高明的禪師，他看到這個弟子，看到這個人，如果他知道他真正的病根在哪裡？他就從那裡下藥，從那裡破。
我們每個人都有一個病，一個很大很大的病，什麼病你們知道嗎？妄想病！這就是造成我們每個人生死輪迴的大病。比如，你現在病在哪裡？「病在… 就是迷啊！」你現在被什麼綁？「好像很多。」那就費事了！那我就抓不到重點了！藥我就不知道怎麼開？你要清楚跟我講，你現在被什麼綁住了，被自己的什麼綁住？你直接回答，不要再閃了，被什麼綁住？被你的心綁住啦！但是你的心沒有牆，沒有門，也沒有鎖，連窗戶都沒有，這樣你被它綁住，不覺得你很冤枉？如果說你現在被人家關入台中監獄，那我就沒話說，但你的心無形無相，沒鎖沒門，什麼都沒有！但是你走不出來就是走不出來。
有一天有一個禪師，他看弟子在出坡，好像在那邊割草。禪師走過去，就講說：「等一下那一棵小花不要割。」講完之後禪師就走了。過了一下子，那個禪師又走過來，果然看到那棵小花還在那邊，禪師很生氣，就拿一支掃把，把那一群弟子都打走了。你知道禪師在講什麼嗎？禪師說，那一棵小花不要割，結果弟子就被這句話綁住了，所有的人都不敢動。所以，禪師就拿掃把把他們都打走。你們不知道師父的意思，跟沒學佛的一樣，跟沒參禪的一樣，說不要割你就把它當作，師父的意思就是一定不要割。師父是故意這樣講，看看有沒有人會懂？結果每個人都被綁。你們以後不要我講東你就做西啊！我說不要拔，你就把它拔起來。我的意思是，電燈要裝是真的要裝。你有想過嗎？你有去參過嗎？無形無相，你是怎麼被它綁住的？鬼你不曾看過，但是你怕鬼，你被它綁住，要不要好好參參看？到底發生什麼事？
宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說：「放下一切」，「善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。唐朝那個時代的禪師，像黃蘗禪師他還屬於唐，到宋朝的時候，眾生的程度根器陋劣了，已經不如唐了，一代不如一代。我們今天講的程度越來越差，其實是指妄想執著越來越重。從根本而言，沒有什麼程度差不差的問題，只有說迷的深不深？妄想重不重？執著多不多？老和尚舉例，他說譬如說「放下」，人家說「放下」，我們怎麼聽？你都聽成「放棄」，你聽成「放著」。我們的內心世界，所謂放不下，是因為不捨，你現在不捨什麼？你有丈夫嗎？有小孩嗎？有寵物嗎？有想要選總統嗎？「沒有」。這些都沒有，那你不捨什麼？你是要放著發霉嗎？看看你全身價值有五塊錢嗎？死掉就不值得了。值不了一個饅頭，有什麼好執著的？人家叫我們放下，我們就是死都不肯放下。六祖叫我們「不思善、不思惡」，我們就偏偏在那邊想東想西，有時候思善，有時候思惡。有時候思惡就說，我這樣想不對；有時候思善說，我活在這個世間，要做些好事人生才有意義。講的不是每一個人嗎？想東想西在想什麼？「不思善、不思惡」就是聽不下去。所以祖師不得已才開始以毒攻毒啦！
這個「以毒攻毒」是什麼？就是以妄治妄，這個「毒」就是妄想，以妄治妄。前面講過，唐宋之前並沒有什麼方法，但是大家迷得越來越深，最後，不得已教你方法。剛開始教你什麼？「教學人參公案」。剛開始先教你參公案，譬如參說「狗子有無佛性？無。」或是參「萬法歸一，一歸何處？」有人參公案開悟的，但是現在為什麼不教參公案呢？
古人的公案多得很，後來專講看話頭，如看「拖死屍的是誰」等，但以看「念佛是誰」，最為普通。《景德傳燈錄》的公案有一千七百多則，公案本身是一個情節，每個公案裡面的對話內容，有時不只是一兩句，有時候好幾句，所以後來這些祖師專教「看話頭」。那你們現在知道禪門方法的演變了嗎？剛開始是沒有方法，接下來參公案，再接下來「看話頭」，就是參話頭。參話頭那個時代是宋朝，那個時候參禪有兩派很有名，一個叫做話頭禪，一個叫做默照禪，默照禪就是我們所說的「只管打坐」。但原則上以參話頭為主流，因為參話頭開悟的人最多。
初是看話頭，甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，刹那不要放鬆，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止。目的在以一念抵制萬念，那什麼叫做話頭？比如有的人參「父母未生前本來面目」，有的人參「拖著這個死尸的是誰？」你也可以參「我是誰？」也可以參「坐在這裡的人是誰？」「走路的人是誰？」「喫飯睡覺的人是誰？」「念佛的是誰？」「誦經的是誰？」「打坐的又是誰？」可以這樣參。但是不可以今天參「念佛是誰？」，明天參「打坐是誰？」，後天參「誦經是誰？」，大後天參「持咒的是誰？」這樣你的心又在打妄想。參這個話頭，就要鎖定這個話頭。所有的修行都是一樣，不可以變來變去。這是修行一個很重要的關鍵，不然如何能一心不亂呢？
當選定一個話頭，比如參「念佛是誰？」當選定這個話頭，要緊緊地參這個話頭不要放，就像說什麼？老和尚這裡有一個譬喻，就像老鼠在啃棺材相似。為什麼不講說像老鼠啃木材，為什麼要說啃棺材？以前都是土葬，那個棺木都很厚，現在改成火葬，所以材質都很薄，很好燒。那個老鼠雖然小，牙齒也小小的，但是牠慢慢啃，久了可以把那個棺材板啃破。說棺材就是要讓你知道生死事大，如果你今天沒有好好參禪，你參不透，改天躺在棺材的是誰？就是你啦！所以參話頭就是要像老鼠在啃那個棺材板，慢慢啃，慢慢啃，不要急躁。但是也不要亂啃，不要一下啃左邊，一下啃右邊，等一下又跑去啃別的棺材。不要亂啃！咬住那裡就一直咬，不要聽別的老鼠跟你說：「這裡比較薄，比較好咬，你過來這邊咬！」我在譬喻什麼？我在譬喻你在用你的法門修行，結果你的同學好心雞婆啦！他跟你說，來，我跟你說，這個比較好修，這個比較快，這個比較安全。他其實是障你的道，他哪裡是好心。別隻老鼠叫你去啃那邊，你不要被騙，除非你姓白。你們真沒有幽默感！除非你們要當白老鼠啦！被人家實驗來實驗去，人家叫你去咬這邊你就去咬這邊，人家叫你去咬那邊你就去咬那邊。
「不通不止」，咬到哪裡就緊緊咬住，咬定一處，不要放。慢慢咬，咬太快牙齒會斷掉，咬太慢你會睡著，所以要適度地慢慢地咬，不到通達絕不停止，目的在「一念抵制萬念」，這一念就是「念佛是誰」，這一念就是你參的那個話頭，這個「萬念」就是妄念。你要以「念佛是誰」這一念，來降伏其它的妄念，參話頭它的關鍵就在這裡。
這實在是不得已的辦法。如惡毒在身，非開刀療治，難以生效。講到最後，老和尚說這是不得已。所以我還是回歸那句話，真正的禪本身並不是方法，就是六祖大師所講的那句話，道在心悟，豈在坐禪？豈在參禪？豈在念佛、持咒、、、等等等。它只在心悟，這是真正禪的本來精神，教你方法都是不得已。所以你要知道祖師的苦心啦，他真的是這個樣子。你能直接了悟最好，如果你不能直接了悟，那你就老實參「念佛是誰？」