法即不可說之法，佛即不可取之佛，乃是本源清淨心也。唯此一事實，餘二則非真。般若為慧，此慧即無相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。學道人一念計生死，即落魔道；一念起諸見，即落外道；見有生，趣其滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即落緣覺道；法本不生，今亦無滅，不起二見，不厭不忻，一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也。
「法即不可說之法，佛即不可取之佛，乃是本源清淨心也。」以佛傳佛，佛是心，是以心傳心；以法傳法，法是從心而生，心即是法，還是不離心，所以佛是心、法亦是心。我們常講說：「佛曰不可說」，這個「不可說」，其實是無法可說。文殊菩薩問維摩詰說：「什麼是不二之法？」維摩詰居士默然，什麼都沒說，因爲這叫我怎麼說？你的心可以說嗎？你想過這個問題嗎？也就是說心到底是何物呢？就像公案所講的，說是一物即不中啦！污染即不得，你說怎麼說呢？你的心，只有如人飲水冷暖自知，怎麼說都不對。用什麼方式來形容你的心，其實都不太正確。以真實意來講，它是不可說；只要是可說、可思、可議，只要掉入語言、文字、形象、符號、動作都叫方便。所有的法門，其實都叫做方便法，八萬四千都叫做方便法，爲什麼？因爲心本來就是不可說，你說修，已經講過了，它本來就具足，但是問題它又不可得。
「佛即不可取之佛」，爲什麼不可取？佛有沒有形象？「沒有」。心有沒有形象？「沒有」。所以即心即佛，你的心是無形無相，你怎麼有辦法去取呢？不可取就叫做無相可取。《金剛經》教我們要離相，六祖大師常常說無相誦，就告訴我們說：「心不可說，亦不可取。」這顆心是什麼心呢？「乃是本源清淨心也」，談到這裏，大家還記得嗎？六祖大師他在解釋無念，他說：「無，就是無分別二相；念，就是念真如。」有沒有記住這句話？有沒有印象？念真如，你會嗎？我知道啦，念佛你會，念一句阿彌陀佛你會；但是叫你無念，無念不是沒有念而是念真如。你們剛才在打坐有沒有念真如？你們剛才在打坐念什麼？有的人在念休息、有的人在念打瞌睡補眠、有的人可能是在念妄念。大乘的止觀跟一般小乘的止觀不太一樣，小乘的止觀那個止，就是有一個所緣的境界、所緣的對象；你所緣在呼吸、你所緣在一句佛號，它都有一個對象或是你所緣在看是身念處，還是受念處。但是大乘的止觀，它的止是以依什麼爲主？依清淨心爲主，也就是說你應該止於清淨心的意思，那個就叫做念真如。
這個念真如，說起來實在是很抽象，你感覺也是很抽象。我們《傳心法要》講了已經八十節課，講了八十節課了，快兩年了，從頭到尾都在談這一顆清淨心，就是這一顆心，它一切都在談這一顆心。我們上一節課談過，佛法不離八個字「三界唯心，萬法唯識。」我們一般都是念阿賴耶識所生起的這些的意識，我們一般人很少念真如，一般人可能不會念，念真如不是叫你說念「南無真如」，不是這個意思，而是說你念念跟你真如本心相應。這個部分在一部論裏面有講到，哪一部論？《大乘起信論》有談到這個部分，這一部論裡面在它的止觀的部分，它的止其實也是指「以心印心」的意思。大乘的修法就是說，它所緣的對象一定不是生滅的對象，什麼叫做生滅的對象呢？比如說你的身體也是生滅，對不對？你的呼吸也是生滅、你的念頭也是生滅。
大乘的修法是它所止，就是止於這個不生不滅的清淨心。這個不生不滅的清淨心，這裡面要從一個正見的角度來說，什麼叫正見的角度？你一定要先確認，所謂這個世間的一切，都沒有離開你這一顆真如的本心。就像我們所講過的，身心世界是這一顆心的影子。你現在所緣的對象，以大乘的修法，不所緣在這個影子。所謂這個影子就是生滅法，就是有生有滅，只要是緣起的都是生滅法，緣起的現象都是因緣所生的法，它都是生滅法，二乘人有觀無常；以大乘的角度觀清淨心，其實他直接是依止這一顆不生不滅的清淨心。你應該先肯定這個概念，如果你沒有辦法肯定這個概念，大乘是不能入，禪宗更不用說。因爲禪宗都是以這一顆心爲主軸，六祖才會說：「但用此心，直了成佛。」這個心就是清淨心，就是依止在這個清淨心。好！你先有這樣的正見，假設你這樣的正見不夠的話，你要這樣修你就沒辦法修了。你現在先承認所有的一切的一切，都沒有離開你的心，這一切都是你心所變現的，你只要一心擺在這個本心上就可以了，其它的都不要管。
你在靜坐，靜靜地坐着，外面的相，任何的相，你都不要去觀它；你也不要去沾染它；你也不需要去分析它。外面叫做相，內在叫做想，特殊吧！內在叫做妄想或叫做妄念，外面那個相，離不開你這一顆心。外面的相你也不攀，內在的想你也不取，外相不攀，內想不緣，內外都不執着。內外都不執着，只是靜靜地去察覺，我只能夠用這些形容來跟你形容，靜靜去察覺其實就是真心，知道我意思嗎？知道嗎？很難知道？我儘量跟你說，你不會，你就修你的法門，好不好？你不會，就修你的法門。在《起信論》裡面也談到，如果你不會修這個法門，你就修其它的法門。有時候，你怎麼入呢？有時候，道理你聽很多，聽到最後，你有時候都會亂掉。比如說，你坐在你家聽音樂，如果你執着音樂，就只是音樂，這樣對不對?如果你執着你的耳朵，你的耳朵會痛，如果你在專心聽音樂，你執着你的耳朵，你的耳朵是會痛哦，那你執着音樂，你聽到的只是音樂，這樣對不對？一般人在專心聽音樂，他聽到的是音樂，但是音樂是生滅法，我剛才講過你要離開外面的相。
你再靜靜思維，是誰在聽音樂？當然是心啊！是心在聽音樂，純然是你的心在聽音樂；你要去體會到說，純然就是我的心在聽音樂，但是你應該要把你所有的意識形態都放下。如果我講這樣你還聽不懂，我就換一個名相給你聽跟分享。你聽過只管打坐，你聽過吧！只管打坐是什麼意思？只管打坐不要囉嗦，所以有的東西實在是越描越黑，不知道怎麼去形容它？但是不說你又好像不懂，但問題都只管打坐，意思就是說，你就坐吧！你就坐在那邊，但是很多人又覺得說，坐在那邊，什麼東西都沒有一個對象可以觀察，他也不會觀，很多人都是這樣不會觀。所以找個對象讓你觀，那個就是從二乘的角度入手。
清淨心也沒有辦法向你說，它是一個什麼？就像黃蘗禪師所講的，它只是默契而已，它只是一種契合，但是這種契合難以說明，只有誰知道？只有你自己知道，你什麼時候契入了？你是用什麼方式契入的？如果你多生累劫沒有這樣修，你當然是很難啊！爲什麼？因爲你覺得很抽象，你不會修，告訴你念佛就很明顯、告訴你觀呼吸也很明顯、告訴你觀無常也很明顯。但是這個清淨心無形無相，記住一個概念，它不是一個物，但是它就是你的本心，當你靜靜地坐着，你就是體悟本心而已啦！你只是體悟本心而不管外在的相、內在的想，都不管懂嗎？完全不去執着這些東西，爲什麼叫你不管？因爲這些東西都是心幻化的產物，所以不管，這些完全不管。
如果你的心是鏡子，你不需要去管鏡中的影像，這樣知道嗎？你只好好去體悟那個鏡子，如果你本身也是虛空，你莫管虛空裏面的山河大地，你好好體悟那個虛空，這樣能明白嗎？很難懂哦！我喝口茶。你說說看，來，你說說看哪，我再作個形容詞給你聽，比如說，我現在戴眼鏡，但是我既不看外面，我也不看裡面，但是我知道我戴眼鏡，我現在戴的這個眼鏡，還是有形有相的，但是這個本心是無形無相，就像一個隱形眼鏡，我這樣形容詞有沒有越來越貼切，你既不要往外看也不要往內觀，它就是無形無相，你自己去體會，會嗎？這個東西要自己體會啦！這個東西沒辦法說，這個叫做本源清淨心，如果不會這樣修，先知道這樣的理論，但知道這樣的理論有什麼好處？有！如果你肯定這樣的理論，縱使你現在沒有辦法去察覺，那個清淨的心，但是你已經不會去抱怨其他的人，你一定不會去談到其他的人。因爲一切都是自己的心，所以你不容易去怪罪他人、你也不容易去責怪別人、你也不容易覺得說是，別人來障礙你，你已經漸漸不會，所有的一切一切啦！我這麼講所有的一切一切啦！不論是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，八風吹不動，原則上就是四對好的、四對不好的，好跟不好都是你的心，都是你的心在決定它好或是不好。
但你保持這一顆清淨的心，這一顆平常的心，然後靜靜地體會；它是存在的，但是不可得；它確實是有作用的，但是無形無相，自己要去體會，可以體會吧！偶爾會不會稍微感覺一下？會不會？偶爾會啦！偶爾只是一閃過，然後又開始胡思亂想。有時候，你可以靜靜地去享受大自然，所謂這個靜靜地去享受這個大自然，當然還是你自己的心啊！如果你的心不起任何分別，就趨於真心，但是如果你心起了分別，就是妄心，關鍵在這裏。當你在靜靜地體會靜靜地享受，這個過程當中，首先就看你分不分別？從這裏然後慢慢一步一步去體會真心，這個東西沒辦法說啦，自己去體悟，黃蘗禪師也講過了「不可說、不可取」知道嗎？那就是你清淨的心。
「唯此一事實，餘二則非真。」這一段話其實就是，《法華經》的話，《法華經》說：「十方佛土中唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，要注意這句話，這裏面「唯此一事實」，這個「一」就是清淨心，除了這個清淨心，其它都是方便說。無什麼？無色受想行識。無什麼？無眼耳鼻眼意。無什麼？無色身香味觸法。無什麼？無眼識乃至無意識界。再來無什麼？無無明亦無無明盡。無什麼？無苦寂滅道。無什麼？無智亦無得。也沒有色，沒有凡夫的境界哦，也沒有所謂你所講的，這個聖人的境界哦，《心經》跟你講得很清楚，它不是斷滅哦！如果它斷滅，怎麼會有那個「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」呢？所以它不是斷滅。「唯此一事實」這一顆清淨心無聖亦無凡，教你從凡夫變成聖人的方法，也是方便說，知道嗎？他爲什麼教那麼多？就是個方便說。古大德講說：「但除凡情，不求聖解」，不需要求聖解，只要把自己擺平，知道嗎？把你的妄想執着擺平啦！不需要再求什麼聖解，因爲教你成聖的方法，也是方便說啦！只有這一顆本源清淨心是事實啦！
佛爲一大事因緣出世於世間，開示悟入就是要講這個而已啦！《法華經》的中心思想，最後就是要講這個，但是講這個大家聽得下去嗎？他過去的那些弟子，修四聖諦而成就者；修十二因緣而成就者；修五戒十善的這些人，當世尊說那些東西是非究竟，那些人就退席了，這樣對不對？就退席了，爲什麼退席了？因爲世尊你講的我們依教奉行，而且依教奉行，果然我們也解脫了生死，你現在又幫我們推翻，你現在又否認，你說你能接受嗎？是修成就的人難以接受，還是沒修成就的人難以接受？修成就的人難以接受，這樣對不對？因爲成就的人他自己吃到甜頭，世尊我按照你的方式修，然後對啊，我真的我也離苦得樂，世尊你怎麼這麼說呢？所以那種課我們來聽最合適，為什麼？因為我們就沒有一樣有成就的，所以我們聽了就很喜歡，你知道嗎？就是說他說什麼級數，世尊你說這個最好，我相信你這個最好，我們幼稚園也沒有成就，現在講博士班的，我們也沒關係啦，所以世間真是法無定法，不一定說怎樣比較好，真的是這樣呢？如果你現在修一個法修得很得力，突然否認你的法，你可能沒辦法接受，很難以接受，除非你真的明白世尊他真正的本懷，他在講什麼？世尊只教我們去認識，每一個人他的生命的本質，都是清淨的，只是這樣子！不論是誰，他的本質就是清淨，只是因爲你現在有習氣，只是你現在迷失了，所以你要相信這樣的話，所以「唯此一事實」，就是叫你去認清這個事實，你趕快認清。
一個人只要是沒有煩惱，又願意無條件去幫助所有的人，其實這個人就對啦！這個人至於他是什麼樣的封號？那些都是假名，不管說你是阿羅漢，還是說你是菩薩，不管你是說十住的菩薩，還是十地的菩薩。你自己能夠把握住說，你已經恢復了清淨的心，你可以用平常心來過人生，你又可以無條件地犧牲奉獻，其實你的觀念這樣就是正確的。有時候，我們用其它的話來講很容易懂，我們一般人能夠接受什麼概念？第一你是平常心；第二你也願意犧牲奉獻；當然第三你還要量力而爲。因爲如果你沒有量力而爲，你可能會起煩惱，其實講的這個內涵，其實就是菩薩道的精神，菩薩道就是這個意思。
我再講一個簡單的概念，獨善其身依的角度，你一定覺得這樣還不太正確嘛！我們大家都是讀儒家的書長大的，我們當然知道一定要兼善天下，兼善天下才是正確的人生觀嘛！這樣對不對？但是兼善天下的人本身，要有能力獨善其身，要注意這句話；如果你沒有能力獨善其身，你要怎麼兼善天下？也就是說你沒有那個能力嘛！所以兼善天下一定涵蓋獨善其身，但是獨善其身不見得你就有這種胸懷，有這種能力能夠兼善天下，我所講的胸懷就是慈悲啦！我講的能力就是智慧啦！這樣對不對？世尊要告訴我們這個事實，難道孔老夫子不是告訴我們這個事實嗎？什麼事實「吾道一以貫之」，他也只講這個而已！這個也是「唯此一事實」，「一以貫之」。但是有的人，他並沒有把它擺在這個清淨心，有的人只是把它擺在無常、苦、空、無我，或是有的人只是把它擺在說，所有的東西都是虛幻的、虛妄的，但是他不承認有一個心體。
我們在講說幻化的，一般講的是心的相跟用，這個（相）不可得，這個（用）不可得，這個（體）也是不可得；但是心體不壞哦，要注意這個概念，它（體）是不可得，不可得的意思，不是沒有啊！你們不要這樣解釋。這個蘭花不可得，跟沒有是不一樣的意思！你要好好去體悟到心體，這是唯一事實。我們雖然沒有上完《大般涅槃經》，但是《大般涅槃經》的重點擺在最後的常樂我淨，就是講這一個本源的清淨心。
「般若爲慧，此慧即無相本心也。」這個在《壇經》裡面六祖也講過這個概念，什麼叫做智慧呢？智慧有沒有形象呢？這個「無相本心」還不是清淨心的意思，就是清淨心，六祖說：「般若無形相，智慧心即是。」智慧心是什麼心？就是清淨心，就是菩提心，沒有形相。你會依這樣的心來生活嗎？你會依這樣的清淨心來生活嗎？我們現在不是用清淨心來生活，凡夫是用妄心來生活；一般的修行人，是用他的法來生活，什麼用他的法？他要有一個法，用一個法。比如說，你行住坐臥，你都要注意你的呼吸；你行住坐臥，你都要生起佛號，那叫做法用一個法。
你可以用一個叫做根本大法嗎？如果要講法，我就講一個根本大法，我說根本，你現在觀呼吸還不是用你的心，你現在念佛，還不是用你的心？所以什麼是根本？心是根本！根本大法你會用嗎？你會用這個法來修嗎？會還是不會？六祖有沒有教過？比如說，你日常生活有沒有持戒？我這樣說啦！你日常生活有沒有注意自己的身口意？「有」。有，你日常生活有沒有止惡行善？六祖怎麼教？六祖說日常生活怎麼修？「心平何勞持戒」。講完了，「心平何勞持戒，行直何用修禪」那樣你有體悟到，他講那個心平，就是清淨心，你只要保持清淨心，就是修行，有沒有看到？這樣會了嗎？但是有的人重點不擺在清淨心，他就把它擺在注意他的身口意、注意他的行爲舉止、注意他有沒有犯錯、有沒有犯戒？但是如果你知道根本，你用清淨心來過生活，那就對了，你如果知道這個道理《金剛經》就懂了，《金剛經》開宗明義就講這個，你現在分的清楚了嗎？所謂法的意思，一般人都拿一個法，然後他生活應該怎麼生活啦？他怎麼應該去轉凡爲聖啦？但是禪宗直接就是告訴你，就用這一顆清淨的心來生活，他就告訴你這個樣子。你只要能夠領悟那一顆清淨的心，那但用此清淨的心，就可以直了成佛，會嗎？會了嗎？講到真的蚊子叮牛角沒有反應。
你只要會這個根本大法，其它都叫做方便法門。那樣你就輕鬆了，就是這樣過生活、就是這樣過人生、就是這樣成佛，說成佛也是多餘的，爲什麼？只要你心清淨，願意幫助別人就對，其它都是多說的啦！沒有說心清淨不幫助別人的，沒有那一回事，爲什麼？因爲心清淨幫助別人不會累，不會累不會、也不會麻煩、也不會塵勞，人家不謝謝他也沒關係，人家恩將仇報他也笑笑，就是這麼簡單。你如果不是用清淨心去幫助別人，就不是這樣子了，你的內心就會有所期待，接着你就會創造很多的名詞，「忘恩負義」、「狼心狗肺」、「恩將仇報」，你就會創造那些名詞，你就開始罵他了；如果心清淨的人沒關係啊！我幫你沒爲什麼啦！只是這樣子而已啦！
「凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。」這個「趣」就是向，凡夫不趨向道，這個道就是清淨心，凡夫不知道有這顆清淨心。他「唯恣」，這個「恣」就是放縱；這個「六情」就是六根接觸六塵，所產生的各種妄想執着七情六慾；「乃行六道」，「六道」就是六道輪迴。我們一般的人不知道，要安住在他自己這一顆清淨的心，一直放任自己的妄心，放任自己的慾望，透過六根去接觸外面的世界；然後想盡辦法去抓取、去攀緣，希望獲得那一顆空虛的心的滿足，我們造無數的惡業，所以才有六道輪迴。
這就像《法華經》所講的是什麼？就是那個窮子，那個窮子不知道，他口袋衣服裏面有一顆摩尼珠，然後到處去向人乞討。你現在所追逐的東西，我告訴你，跟摩尼珠比較起來，你那叫做餿水啦！你都去餿水桶撈一些東西，你怎麼撿都撿一些破銅爛鐵，真正的珍寶，真正的佳餚，你本身就已經具足，但是你不知道。沒有體悟到的人，真的沒辦法體會那個具足的概念，那個叫做具足的概念。我們常講說成佛需要兩足尊，兩足尊就是福跟慧都要具足，所以叫做福慧雙修。有沒有，比懂得活在清淨自性的人，更有福報的？沒有！懂得活在自己清淨自性的人，是全世界最有福報的人，懂得用清淨心來生活的人，是最有智慧的人，他福慧都具足，但是你不能明白，原來清淨的心具足福、具足慧。所以一個內心完全清淨的人，就像十五的月亮，那樣的狀態就叫做如來。
「學道人一念計生死，即落魔道；」這一段蠻重要的哦，你有沒有？你有沒有？有！我們全班的同學幾乎都落入魔道，你不是很怕死，你看，你知道嗎？你魔道，你知道嗎？這一句就在講你！學道的人還會怕死，這一個「計」就是執着，執着生死啊！執着生死就是貪生怕死的人，現在問題是什麼？問題是誰在死啊？你在「生死」旁邊寫兩個字「我相」，你現在就是着「我相」，「我相」才會有我在生死。
爲什麼我說黃蘗禪師，講這一段很重要，因爲有很多同學知見不對！他認爲「他是對的」其實不對，很多人都很害怕生死，修也是修這個而已，但是那是什麼？那是你的知見，有個「我」的概念，所以才有「我害怕生死」的概念，這樣不是跟凡夫一樣嗎？所以知見很重要，有了知見其實你的修行，只要是你願意在實修，那就沒有問題，但是如果你的知見不對，你的實修就是修魔道，知道嗎？不是修佛道，你不要誤會，也不是聲聞道，是魔道！認真修一點知道嗎？牛魔王在等你知道嗎？不能這樣修啦，當然要正確，沒有「我」，誰在生死？
「一念起諸見，即落外道」，壞了，真是的！「諸見」旁邊寫兩個字「我見」，你的想法，都是你的想法，繼續想，看你多會想，繼續想！佛沒有知見，知道嗎？你不要知見太多，《楞嚴經》這麼說：「知見立知，是無明本。」不要一直活在你的知見，把你的知見拿掉吧，把你的知見徹底地拿掉！這樣才有辦法跟你的清淨的心，有幾分的相應知道嗎？你有知見你會有清淨心嗎？你存知見，你的內在你要體悟清淨心，實在是了不可得，因爲你的知見就是塵埃，障礙你清淨。
「見有生，趣其滅，即落聲聞道；」「生」「滅」，這個叫做聲聞，諸法因緣生，諸法因緣滅，不是這樣觀，對不對？是啊！這個他不是一般的凡夫，他是聲聞人，他專門觀無常，他專門觀緣生緣滅。因爲他觀緣生緣滅，他對一般的凡夫的執着，他會放下，但問題他是聲聞人。《涅槃經》講說：「聲聞人，不見佛性。」你還記得嗎？聲聞人不見佛性，就是這個意思。因爲聲聞人他沒有在察覺本心，這樣知道嗎？聲聞人都是在觀察生滅的現象，他沒有察覺本心，但是他已經比一般凡夫更好了，他已經不執着緣起的現象，所以他是阿羅漢。但是阿羅漢爲什麼不見佛性？因爲他的內在不承認有這一顆清淨心，所以小乘佛教他只談六識，他不承認七識、八識這樣知道嗎？他所觀的都是六根、六塵、六識、五蘊，所以看《雜阿含經》都是這樣觀。「請問師父，那用心去生活，他可以看到生滅嗎？」隨順世間的人講生滅，隨順實際上不是生滅，是幻生幻滅，後面就談到。二乘人執着生滅是實有，既然是生滅是實有，二乘人他只要斷了苦，他就認爲涅槃也是實有，這樣瞭解嗎？
「不見有生，唯見有滅，即落緣覺道；」二乘人是見生也見滅，二乘人講的見生見滅，原則上講的是生滅。緣覺的程度更高，爲什麼不見有生，唯見有滅，這裡面不見有生，就是那個無明怎麼來，他不知道，這樣你了解嗎？十二因緣是不是從無明開始？但是他不知道，他只知道，他只要能夠讓這些的因緣能夠斷除，然後他就離開這個因緣的法則，但他不知道它從哪裏來？這一句話的意思，是什麼？他還是不知道本心啦！他還是沒有能力察覺到，這一切都是，那一顆本心直接所變現出來的，他還是沒有能力察覺，但是他會修什麼？他從生滅門，然後修幻滅門，但是他最根本的道理，他還是不懂。
談到這裏，你們現在有沒有察覺幾個概念，你們知道那個層次嗎？我們過去在談說聲聞人、緣覺人，什麼人？他們的層次，到底爲什麼，他們叫做聲聞？他爲什麼叫做緣覺？他們的關鍵在哪裏？其實黃蘗禪師用他的方式講，跟你講得清楚，他簡潔地跟你點出，它的差異在哪裏？就像天臺宗有判教，然後賢首宗也有判教，比如，天臺判教判「藏、通、別、圓」，賢首宗它也有判教，就是判說這個經講的層次是什麼層次？現在黃蘗禪師跟你講的層次，是說什麼樣的人，他爲什麼會證聲聞、他爲什麼證緣覺、他爲什麼是外道、他爲什麼會掉入魔道，關鍵在哪裏？關鍵在你到底有沒有看到實相？還是只看到生滅的現象？從剛才凡夫一直到緣覺，有沒有看到實相？都沒有看到實相，他們看到的都是生滅的現象，沒有看到實相。
「法本不生，今亦無滅，」這一句話有沒有回答？我作一個很簡單的概念，在武則天時代，那個賢首宗，賢首宗其實就是專門弘揚《華嚴經》，在武則天時代，有一個專門講《華嚴經》的法師，那個法師叫做法藏法師，他曾經爲武則天講《華嚴經》裡面的十學六相，就是講《華嚴經》的內涵。但是因爲太深，武則天聽不懂，那個法藏法師，就看到這個金鑾殿前面有一頭獅子，用黃金做的獅子，他就以獅子來講《華嚴經》給武則天聽，他講得很好，武則天一聽就懂，我相信你們也會一聽就懂。
如果是這一段他怎麼說，他這麼說，他說呢，因爲那一隻獅子是黃金做的，我們稱它爲金獅子，金獅子從現象來看是不是獅子？是不是？這個獅子是真的嗎？不是吧！那它的實相是獅子嗎？它的實相是什麼？是金，這樣有錯嗎？沒有錯吧！所以它的實相是金，它的實相還是金，但是金獅子如果看久了、看累了，我可不可以把金獅子拿去重新鑄造，叫做金老虎，可不可以？從實相的角度金有生滅嗎？從實相的角度，真的有一個獅子滅了嗎？真的有一個老虎生了嗎？也沒有，會了嗎？金本不生，金亦不滅。保仁，你現在是金什麼？你現在是金保仁，你現在是金保仁，知道嗎？所以不管保仁變成什麼樣？其實保仁的本心不生不滅，他的現象表面上是滅了，其實從實相的角度，根本也沒有生滅，所以這叫做幻生幻滅，那些都是幻，並不是真實的有一個叫做生滅的東西。
你們上節課不是有抄《華嚴經》這一句話，有抄嗎？我念一下「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前」會了嗎？會了嗎？你能夠這樣地領悟了嗎？諸佛就常現前啊！「師父，我們比較容易覺得我們是老虎、獅子，但是不會覺得我們是金子」。對啊！你總是覺得自己是老虎、獅子啊！難怪你叫做母老虎。從實相的角度，你說你是不是佛？其實是，從實相的角度，其實你就是佛。就是說不管你是什麼樣子的人！比如說，你現在的形象是金衆生，知道嗎？你是金的衆生，金衆生，但是我是金店的老闆，我再怎麼看，我價格都算得一樣，你拿金佛像跟金衆生，如果來跟我換，我都跟你換一樣價格，一錢如果是三千，你用什麼形狀來，我都換你三千，需要爭辯嗎？你會說：「老闆，我這個是金佛像，因爲我是佛像，所以比較高貴，你要換我六千；那是金乞丐，那是比較卑賤。」如果金佛像要換六千，金乞丐是不是要換六百？你肯嗎？你拿去金店換，老闆這樣說，你會不會罵他胡說八道？他根本就胡說八道。
你現在知道你是佛祖，我有胡說八道嗎？我之前說你是佛祖，你跟我爭辯成那樣「說我是乞丐」。所以以大乘佛法的角度，其實看你，就是佛啊！哪一個人不是父母親的心肝寶貝？哪一個祖父、祖母看到他的孫子，都不是金孫子？有破銅爛鐵孫嗎？你會看嗎？實相就是這個樣子你認同嗎？
「不起二見，不厭不忻，一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也。」就是不起生滅有無的二見，知道嗎？假設你不見有無，亦不見生滅，這個「厭」是討厭跟嗔相應，這個「忻」是喜悅跟貪相應，你自然不就不取不捨了嗎？你自然不就是憎跟愛都不關心嗎？離你的貪愛，也離開你的嗔心，這不就是中道的實相嗎？你現在看到什麼？「一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也」，「一心」配「佛乘」，其實就是你這一顆心而已！其實都是你這一顆心所變現的東西，你爲什麼在那邊，起喜歡跟不喜歡呢？
這個「一心」就是一金，其實都是金，從頭至尾都是金。我舉個例子，那一頭金獅子，所有的毛都是金，你知道《華嚴經》的說法嗎？爲什麼普賢菩薩可以入一毛孔？爲什麼所有的毛孔當中，都還有一個世界？哪一法不是金？哪一毛不是金？你會這樣看嗎？那一頭金獅子從各種角度來看都是金，就像你看這個世界，你現在看到什麼，都是你的心，你說哪一個不是你的心？你的心不是只有身體是你的心呢，它（杯子、盆栽、外物）也沒有離開你的心，那個也沒有離開你的心呢，那個金山銀山也沒有離開你的心，那個垃圾堆也沒有離開你的心，「唯是一心」，哪一個不是你的心？
如果你會這樣看，你才能夠真正領悟到那一句話，「一即一切，一切即一」，什麼叫做「一即一切」？那個「一」就是金，那個獅子，從它的頭髮，從它的眼睛，從它的鼻子，從它的手從它的四隻腳，從它的皮膚，從它的所有、所有一切的東西，一即一切都是金。那換過來說，它的眼睛跟鼻子雖然不一樣，它的髮跟它的皮膚雖然不一樣，但是一切即一，說回來還不是金，怎麼看都是金，那一樣的道理，你這樣會看了嗎？以後看保仁怎麼看？都是什麼？都是佛，知道嗎？左看右看怎麼看？你不要跟人家說，保仁你最近瘦巴巴的？你不要這樣說，他瘦也是佛祖，胖也是佛祖，走迷了路，他也是佛祖；佛祖走迷了路，佛祖娶一個妻子，不用笑，佛祖娶一個什麼？佛祖，你不要說：「娶一個兇悍的女人。」佛祖娶一個佛祖，生一堆佛祖孩子，這樣就圓滿了，這個就是最高的境界，佛法的最高的境界。這個就是賢首宗裡面，所講的圓教的實相，圓教的實相就是這種實相，「小、始、終、頓、圓」五個層次，最高的叫做圓教的實相，就是左看右看我都感覺你是佛祖，這就是圓教的實相，這樣會了嗎？這樣譬喻比較快啦！我已經把最深的道理，用最簡單的講給你聽，你都會了，就是這個樣子。
你現在不要悶悶不樂了，你看你佛祖，看別人也是佛祖，大家都是佛祖，佛祖跟佛祖，所有的佛祖都住在一起，你看這是什麼世界？還需要說？這叫做一真法界。現在不是只有你是佛祖，別人是衆生；現在不是只是說你是修道人，別人是凡夫，不要那樣看。反正你修得怎麼好，大家也都是佛祖，這樣會了嗎？這樣你知道一佛乘了嗎？「無二亦無三，唯有一佛乘」，就是要跟你講這個事實，這樣晚上回到家裡好不好睡？好睡！佛祖你就要好好睡，你今天晚上縱使回家做惡夢，你所夢到的也都是佛祖啊！不管你夢到什麼？所以今天佛就會來加持，知道嗎？如果佛沒有來加持，今天晚上睡覺就自己加持，知道嗎？