凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來，生時性亦不來，死時性亦不去；湛然圓寂，心境一如；但能如是直下頓了，不為三世所拘繫，便是出世人也；切不得有分毫趣向，若見善相諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去；若見惡相種種現前，亦無心怖畏；但自忘心，同於法界，便得自在，此即是要節也。
「凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來，」人生總有結束的時候，就像今天的課是今年的最後一堂課一樣。現在要談的這個問題是很重要，現在有很多的佛教界，還有很多的醫院，他們都有做一些臨終關懷。一般人他要面臨臨終的時候，是一個很重要的課題，人遲早都要面臨這一天。有一個很重要的概念，是什麼概念？就是說你已經準備好了嗎？我們現在看到的是別人，但是有一天當這個事情發生在你的身上，你準備好了嗎？記得前面一兩節課，講過一個概念：還沒有發生的事情，你一定要先準備好，不然等到它發生的時候，其實你已經來不及了，你會措手不及，因爲你沒辦法去接受。
不然我做一個調查，你現在可以接受，你最親的人，明天就走的人，舉手，好，放下。你現在可以接受，你晚上就走的同學，舉手；我九點半就要走了。剛才有舉手的同學，請你再舉手。好，我問你，你現在怕不怕蛇？「怕」。連蛇都怕，有可能不怕死嗎？來，回答我，有可能還是沒有可能？「不可能」。如果死都不怕了，你還怕蛇；如果死都不怕了，你還怕別人誹謗；如果死都不怕了，你還怕別人誤會；如果死都不怕了，你還怕遇到壞人；如果死都不怕了，你還怕被倒會；不是笑死人。我之所以這樣跟你講的意思是，大家常常都會誤會，你們常常會誤會這個事情我好像已經不怕了，我好像已經沒有這個問題了。你們不是沒有這個問題，而是現在沒有這個問題，當問題出現的時候，你就察覺到其實你很害怕，其實這件事情很掛礙，其實這件事情你真的是放不下，但是當你遇到的時候才察覺，來得及嗎？你已經來不及了，我告訴你，你已經來不及了！所以如果你現在沒有想清楚，很多的事情你都會來不及。
現在讀這一段，你可以把它當成這是上課，好像上完之後，上完就是這麼一回事。這不是上課，這個是你一定會發生的，當這件事情發生的時候怎麼辦？你有可能是功虧一簣。你學佛學了一輩子，或是說你修行修了一輩子；或是說你覺得你這一輩子都問心無愧，你是一個好人。但是面臨死亡的時候，你卻不知所措，你卻恐怖不安，你卻有很多的不捨，有很多的不願，有很多的錯綜複雜的情緒，都湧現心頭，你相信嗎？你現在沒感覺嗎？你現在是不是沒有感覺？
你現在沒有感覺那是很危險的，我們常常看到家人往生，常常看到朋友往生，我們常常去給人家助念，我們常常去給人家捻香，那個好像是家常便飯，然後你始終沒有感覺，爲什麼你始終沒有感覺？因爲躺的那個人不是你，所以你始終沒有感覺，你始終沒有感覺到那個人在想什麼？雖然我沒有死過，我可以很清楚地告訴你，我很清楚知道那個人在想什麼？你相信嗎？你會說：「師父，你還沒死，你怎麼知道？」因爲他活着的時候，我就知道他在想什麼，所以他死的時候，我當然也知道他在想什麼。我們都是人，所以我知道他在想什麼。因爲我常常觀察我自己，所以我知道我在想什麼，我也知道我在害怕什麼，我也知道當我遇到那個事情的時候，我內在會閃過很多的念頭。雖然我們現在都還活着，你們也即將準備過年，但是我也知道你們現在在煩惱什麼？你們現在有什麼問題？你們現在心中有什麼障礙？你們現在有什麼掛礙跟放不下？我相信我也能知道，爲什麼？還是那一句話，因爲衆生的心都一樣。
讀經典假設你沒有進入其中，這個經典讀起來就不會有法味。現在談到臨終，假設你沒有想到現在就要臨終了，你讀這一段是沒有意義的，你一定會把它帶過去。所以今天晚上我要講的部分，就很重要，爲什麼很重要？當你還沒往生之前，請你安慰往生的人，因爲隨時都會有人往生或是即將要往生，尤其最近我們的同學，有好幾位同學都是面臨生死的邊緣，我相信他們都有這種感慨。所以你知道了，你可以安慰即將往生的人，當有一天輪到你的時候，我們不需要人家安慰，爲什麼？因爲我已經準備好了，所以我們不需要任何人來安慰我們，我們也不需要去打擾別人，我們可以靜靜地、微笑地，然後說再見就走了，因爲死亡並不那麼可怕，你只要瞭解，你就覺得並沒有那麼可怕。說不定你會有所感慨，什麼感慨？哎呀！我終於可以走了。有時候講這句話是很好，我終於可以走。比如說，我這個機器用這麼久了，終於可以換一台日本進口的。像我們很多同學身體都用很久了，也換一台美國進口的。所以當準備好了，然後它又來臨了，你可以很安穩地離開，沒有問題，真的沒問題。但是問題是你現在都要先想清楚，今天要講的課就是很重要，你要想清楚。黃檗禪師講的層次很高，今天被我講得變臨終關懷，但是我還是要從這裏跟你講。因爲黃檗禪師已經沒有什麼臨不臨終，問題是我們凡夫就有這個區塊，這個區塊就要好好的談。
當有一天你要走了，你會生起什麼概念？第一個概念：你會很茫然。茫然的意思就是不知所措，忽然之間你不知道到底怎麼樣。今天又有一台飛機掉下來，比如，我們現在坐在飛機上，結果機長馬上告訴我們說：「各位有緣的旅客，此生此時往生之前，我們還有因緣聚會在一起，三分鐘之後飛機即將要掉下大海。」當你知道飛機要掉下去的那一剎那，你覺得全機上的人都在想什麼？剛開始都是很茫然不知所措。所以有一天你知道你要走了，你可能很茫然，也就是說你還來不及想清楚，你還來不及釐清到底是怎麼回事，然後現在就輪到我了，這麼快！不然它至少有一天，或是一個禮拜的機會，讓我好好想清楚：「我這一輩子到底做什麼？然後我即將要如何？」讓他想清楚，但是有時候你沒有機會想清楚，譬如說，意外事件、臨時中風、心肌梗塞，有很多時候你沒有機會想，你完全沒有機會。你現在平常還有機會發呆，你先不要發呆好不好？你先想清楚，想完之後要發呆你再發呆。你要走了，我跟各位講第一個心態就是「你會很茫然」。
茫然過了之後，你會產生第二個心態：你的內在恐懼感會生起，你內在會很恐懼。恐懼有兩個因素，第一個因素，就是你的業障現前，你的冤親債主已經現前了，人要往生之前常常會看到冤親債主現前。你可以看到躺在醫院的人，他要往生之前他會跟你講，我的親人來看我啦，我的朋友來看我啦，或是說有誰對我兇巴巴的，眼睛看着我啦，那個都叫冤親債主，那個是真的他業力現前，要往生之前業力現前他就看到了，他會恐懼。
第二種恐懼是什麼？他不知道他生命結束之後，接下來將會去哪裏？接下來到底是怎麼變化，他不知道，他對未來充滿了無知，這個無知讓他很恐懼。我即將死了，接下來我會去哪裏？我會不會投胎去當豬？還是我會下地獄？還是我會當鬼？我還有機會下輩子再當人嗎？或是說爲什麼我要死了，我還沒看到阿彌陀佛？爲什麼我還看不到蓮花？他爲什麼還不來？要不要我形容給你聽，你的內在相當地恐慌，你知道嗎？你不知道何去何從？你不知道下一秒鐘即將發生什麼事，難道你都不知道嗎？所以不要凡事你一定經歷過，你才知道那個情形，不用那樣，好好去觀察人生，所以那個恐懼很折磨人。我不知道你有沒有被綁架過，被綁架過的舉手，我不知道你有沒有被人家拿刀或是拿槍要脅你的經驗？有的舉手，有一個。我不知道你有沒有發生過山難？一個人在深山裏面，然後走失了或是掉到懸崖峭壁，然後山上晚上烏漆麻黑的，或是說你一個人開車或是騎摩托車，怎麼騎怎麼騎，都在墳墓裏面繞，就是繞不出來，有沒有？我現在講的就是恐怖的經驗，你有沒有？你要死亡之前就是這個樣，那些恐怖的經驗一直出現，然後你真的不知道你要怎麼辦？小孩子只要一停電，第一個動作他就哭，他就喊爸爸媽媽，只要一停電，人是很害怕黑暗的，所以你即將要往生之前，也會有這樣的一個狀態。從茫然接着變成恐懼，難道只有這樣嗎？不然。
還有第三種情形，接着你雖然要走了，但是你的內在充滿了不甘願，你有很多的不甘願，譬如說你辛辛苦苦打拼一生，接下來一口氣不來，這一輩子的辛苦，一輩子的成就，都要拱手讓人，不管是給誰啦，你的內在甘願嗎？你的內在可能不甘願，或是說你是一個母親，辛辛苦苦爲了這一個家庭打拼了一輩子，結果先生待你也不好，子女對你也不孝，你要走了，你甘願嗎？你會不會很氣？你會不會很不甘願？你們怎麼都不敢說，你想說：「師父，我才沒有那麼悲哀。」我講一個讓給你更不甘願的，聽我的課聽一輩子聽不懂，會不會不甘願？很不甘願，我也很不甘願，講這麼久都聽不懂。所以你內在有沒有不甘願？我現在問你，你現在是心甘情願地活着的人舉手，我現在是說你活着的時候，活着的時候就找不到幾個甘願的人，對不對？那你要死之前你會甘願？我們會不甘願，我們有很多的概念是不甘願的。爲什麼人生這樣就要走了？尤其是當你越優秀的時候，比如說，你讀到博士，你也有社會地位，也有很多人尊重你，也很多人看重你，你就這樣走了，甘願嗎？或是說你正值青春年華，你也不是七老八十，生命就這麼快就要結束了，你甘願嗎？或是你所有的一切財產，當你走了，所有的財產都不是你的，你甘願嗎？所以你可以體會到那種不甘願嗎？
第四種情形，他不是不甘願，他是不捨，我即將離開這個世界上，但是我不捨我的愛人，我不捨我的寶貝子女，我不捨我可愛的女兒，我不捨很多很多很多的東西，你會不會不捨？我如果死了，你會不會不捨？「會」。有的師生感情也很好，所以你有那個情結，你會很不捨。尤其過得越好的人越不捨，尤其有很多的人對你很好，你越不捨。如果身邊的人都對你不好，你可能還走得比較甘願。
第五種情形就是什麼？你要走了，但是你感覺到還有很多事情還沒完成，所以你心中抱着遺憾，因你很多事情還沒完成。譬如說，遺囑還沒寫，現在又沒辦法寫。比如說，我要走，《傳心法要》還沒講完，這樣還不夠圓滿對不對？要等講完才走，沒講完不能走。你在讀《金剛經》，只懂一半另外一半還不懂，所以你內在有沒有覺得遺憾？有什麼事情還沒有做完？很多的父母親之所以掛礙孩子，是因爲會覺得說這個孩子還小或是孩子沒有人照顧。像我們出家的師父，有很多師父他的悲願很好，他要蓋寺院，但是寺院還沒蓋好，他就往生了，這樣的出家人也不少，所以改天那間寺院蓋好了，奇怪半夜都聽到他師父的聲音，嚇得要死，因爲他心願未了。你們住在禪心學苑不用怕，我不會來，你們放心，你們住在這裏不用怕，我沒有不捨，我也沒遺憾，最好是你們全部都拿去，這是第五點。
第六點當你要走了，你生命的本能，就會產生一個念頭，什麼念頭？你想要抓住東西，那個本能就叫做貪生怕死，當你想要抓住東西的那一剎那，你必然就六道輪迴，樂透一定中，怎麼簽怎麼中；你想抓東西，所以每個人都去投胎，這個念頭就必然讓你去投胎。因爲這個身體毀壞了，你要死了，所以你趕快再去抓個東西，去抓個東西來取代這個身體，這樣不是正好輪迴嗎？正好去投胎嗎？以上我講的這六點你們記得了嗎？以後別人往生之前會不會開示？人的心事就是這個心事了，你們以後要去給人家開示就把它抄起來，一條一條開示給他聽。你不要問他：「你現在都沒有煩惱了，都很自在了，對不對？」你不要這樣講，縱使他嘴巴沒有說出來，你還是要一條一條爲他開示，讓他的內在了無牽掛，讓他的內在沒有遺憾，讓他能夠心甘情願，讓他沒有遺憾，讓他徹底地放下。
你現在還坐在這裏，我剛才講的這六點你有沒有？你現在活着有沒有？你現在活着就有，趕快處理，知道嗎？比如說，你現在還有什麼不甘願？你的不甘願是還沒嫁嗎？我就還沒嫁呢，我嫁過，我要死再來死。你現在內在還有沒有恐懼？「無掛無礙」。講這一種話，實在是！聽到感覺到，你講這一種話就是開悟的聖者的話，講話不要講那麼快，不然聽不下去。都沒有觀察自己內在，就一下就無掛無礙，無掛無礙還打電話來，說星期五要吃什麼？真是的，替別人問還不是掛礙，還有什麼遺憾？「還沒開悟」。還有什麼不捨？你家那隻狗好嗎？有沒有要抓什麼？現在就不是只有你有，大家都有，我就跟你講，我還沒死我能夠知道，死的狀態就是這種狀態，大家都有。所以你不趕快解決這個問題，然後你還有時間在那裏混，一個人怎麼沒有辦法，看到自己內在的障礙，然後還有時間去管別人的是是非非，要不你們怎麼那麼多時間啦，看看自己的內在，我的內在還有什麼障礙，我應該要趕快地去除這些障礙。
黃檗禪師說當有一天你要往生，你要注意，你要生起正觀，你要生起正確的觀察，觀什麼？觀「五蘊皆空」，就是觀你的身心，你的身心本來就是不可得，本來就是因緣合和的東西。你的身是無常，感覺也是無常！想法是無常，念頭也是無常！你自己的經驗、觀念、知識都是無常！身心畢竟空，如同地上的風一樣，抓也抓不住，留也留不住；然後卻又是無形也無相，所以你要觀你的身心是五蘊皆空！
我們一般死，最容易看到的就是身體，啊！我開始漸漸覺得，我這個身體開始不能動了，我的手腳不靈活了，包括我要呼吸都很困難，包括我的眼皮要張開都很難，包括我想講一句話，都快講不出來了，這個就是身體。你最強烈的就是你的身體，你會感覺到你心有餘力不足，你雖然神識還在，你雖然一口氣還沒走，但是你對你的身體，好像漸漸沒辦法控制它。我像不像一個已經躺在那裏的人，然後很清楚地描述給你聽，就是這個樣子。不要說死了，當有一天你很累很累很累，躺在床上就是這種感覺了。你就會發現到要使喚你的手腳，都使喚不起來，好奇怪，它就是癱在那裏。
這時候你要觀察「四大地水火風」，因為合和才有這個身體，四大分離之後，我在哪裏？」四大分離有一個「我」嗎？它只不過是組合，四大只是地水火風，地水火風裏面沒有一個「我」，不要誤會；連地本身都是因緣合和，水、火、風亦復如是。四大本身就是因緣合和，四大合和的結果，怎麼會有一個「我」呢？因，就無我；果，怎麼會有我呢？你有沒有想過四大分離，「我」在何處？
第三個觀，從觀自己的心，一直到觀自己的身，但現在要觀察一個很重要的概念「真心無相」，要注意這個概念。心的本來的樣子是無形無相的，但不是沒有心，你不會誤會。心能夠緣起種種的現象，心，現象不可得，此心亦不可得，但是心體不壞，要注意這個概念，心體是不壞。所以你要體會到無形無相的真心，你要活在這種狀態，這叫做念真如，這叫做常住真心。前面「五蘊皆空，四大無我」告訴你不要執着，「真心無相」要教你活在真心。你不用害怕，也不要緊張，也不需要恐怖，更不需要不安，也不需要去抓，抓說你要去哪裏？
你要體悟第四句「不去不來」。那個就叫做主人翁，那個就是你本來面目，那個就是如來，那個就是法身。講到這裡四個步驟，你要往生之前做得到的舉手，舉手，你現在活着做得到的舉手，糟糕了！那段多說的，都做不到。你敢這樣跟人家這樣開示嗎？明天人家可以要往生了，你把《傳心法要》這一段，背起來跟他開示，契不契機？既不契又什麼？不是黃檗禪師的道理不好，而是躺在那邊的人根基不夠。告訴他這樣的道理來得及嗎？來不及了。你現在如果沒有這個功夫，你以後叫我去有用嗎？我以後去一定照念「真心無相，不去不來」，你可能會更氣，你是不是會越氣？說：「師父，你講那麼多，我活着的時候，我就知道我都做不到，現在我要走了，你還故意諷刺我。」黃檗禪師要怎麼開示？他現在教你怎麼往生呢，你怎麼跟人家開示？結果看你們的表情就是說這一段不要說好不好？我們先把它解釋完再跟你說「不去不來」。
「生時性亦不來，死時性亦不去；」鳥窠禪師就是白居易的師父，鳥窠禪師的這一首詩：「來時無跡去無蹤，去與來時事一同；何須更問浮生事，只此浮生是夢中。」講的就是佛性，講的就是法身，講的就是真心，他現在就是在講這個東西，也就是我們的生命的本質並沒有來跟去，我們生命的本質並沒有生跟死，本來就沒有生死。如果你沒辦法悟到，本來就沒有生死，你會害怕生死，你會貪生怕死，你會生生死死、死死生生，因爲你一直覺得有生死，所以你生死會不斷地輪迴再輪迴，除非你悟了本來就沒有生死。
第二句話「去與來時事一同」，緣生而來，緣滅而去，你的感覺是有來跟去。但是緣生幻生，緣滅幻滅；緣生當下即空，緣滅當下即空；來去、生死同一件事。生不足喜，死不足憂，所以你不要這麼憂喜參半，你真的不要這樣子，你要徹底地看清楚。
第三句「何須更問浮生事」，「浮生」就是人生，什麼叫做人生？就是人的一生，人的一生怎麼界定？就是從生到死的這一段叫做人生。你這一輩子都在做什麼？不論你是做無聊的事，還是做有聊的事；不論你是做惡事還是做善事；不論你是修還是不修，不論你是學佛還是不學佛，人生只是第四句話「只此浮生是夢中」，其實你只是在做夢而已。
有一本書叫做《紅樓夢》，爲什麼叫做夢？你都沒有清楚知道你在做夢嗎？十歲的你在哪裏？二十歲的你又在哪裏？昨天的你又在哪裏？你都沒有辦法看清楚，現在就在做夢！這個不是一種禪詩欣賞，這個也不是文學小品，而是你要悟，現在就在做夢！如果是真的請把它找出來，請把我剛才所講的東西找出來，如果是真的，你爲什麼找不到？因爲做夢，所以找不到嘛！你怎麼找就是找不到。
你不明白如夢幻泡影，如夢幻泡影就在你眼前，然後你還看不到，一定要晚上做夢，那個才叫做夢，而沒辦法看到眼前的夢。有一句話是這麼講，當你看到的同時，它就消失了，好好去參這句話，這句話是什麼意思？很多人他可以不認同，他可以認同過去已經消失了，他也可以認同未來還沒有發生，但他卻不能夠認同「現在是沒有」，我剛才講的那句話，你認同嗎？你看到的同時它就消失了，現在在哪裏？什麼叫現在？你看你的手錶那個秒針，你什麼時候可以叫它停格，它不能停，那麼現在是個什麼東西？你還不知道，根本沒有現在，現在是什麼？所以剎那、剎那如夢幻泡影；剎那、剎那生住異滅；剎那、剎那當體即空，你沒有看到嗎？
你晚上做什麼夢我不想聽，我只要你現在學習看着你在做夢，你不要小看這個動作，你做這個動作，就代表你的覺性很強。我就看到我現在在做夢，你們現在來聽課也是做夢，我現在爲你們上課也是做夢，只是大家在夢中相見而已，所以不要這麼執着，知道嗎？但是要認真學習，不要那麼執着；不是說不要那麼認真，我不會這樣說。我剛才講的那個看到夢、觀到夢，我這樣講有沒有感覺？有沒有比較有感覺了？會了嗎？你這樣觀就很強烈，你內在會很強烈看到。以前有人在講白日夢，別人都會罵他「你在做白日夢」。你現在跟我說：「師父，我每天都看到我做白日夢。」我不會罵你，我會說看得好，這叫正觀。我白天也看到我在做夢，這樣就正確。如果你知道你在做夢，你就不可能變成夢中人，你也不可能被夢中的境界所騙，你知道嗎？你今天之所以會被騙，你今天之所以被影響，是因爲你不知道你在夢中，你參與感才這麼濃厚。你在那邊哭爹喊娘，痛不欲生，因爲你不知道在作夢，你才會這個樣子。如果明白這個概念，當你要往生的時候，你也看到自性是不來不去。現在往生也是一場夢，不要害怕，不要猶豫，不要不安，你應該以平常心看待就好，你要活在無住而住的狀態。
什麼叫做無住而住的狀態？不被影響又能夠常住真心。無住，我不住我的身心，我也不住我身心以外的一切人、事、時、地、物；我的家人、我的財產、我的一切，我都不住。你可以不住身心世界，卻安住在真心，卻安住在那個菩提自性本來清淨，卻安住在這裏，這叫無住而住。
「湛然圓寂，心境一如；」「圓寂」，一般得道的高僧往生，我們都不會說他是往生，會說他是圓寂。所以改天你要走了，要寫往生還是圓寂？其實寫往生也很好，只要不寫死掉就好。因爲往生，人家旁邊會給你寫極樂—「往生極樂」；如果是死掉—就不知道掉到哪裏去？「湛然」是清淨；「圓」是圓滿；「寂」是寂靜，六祖說：「何其自性，本自具足。」其實這一句話我體悟很深，爲什麼很深？比如說，你現在是貴夫人？還是國王？還是乞丐？還是嫁爲人婦？你選一個，但我說你現在是乞丐，因爲你的心處處乞討，你真是乞丐。我講乞丐用意不懂的舉手，你的內心世界什麼都缺，有沒有缺？缺什麼？講一項，「自信。」缺什麼？欠眼珠睜開！缺什麼！常常眼睛睜不開，缺什麼？心悟你缺健康。心光缺智慧，山育缺人愛，我講得有沒有白？我講得很直白。所以你看到你是流浪漢，說你是流浪漢還不夠，說你是乞丐，你要到處去跟人家乞討、跟人家分，什麼都要跟人家分。
有一個乞丐，每天都坐在公園的涼椅，在那邊念《六祖壇經》：「何其自性，本自具足。」你不覺得很諷刺？我們就是這種情形，太諷刺了吧！我已具足一切，我何必向人家乞討？我講這個涵義其實很深，我不能夠在這個角度發揮，因爲還有半個小時我要講完。我講這個概念是很深，爲什麼今天大家不能夠活在當下？因爲每個人時時刻刻都離開當下。他的心爲什麼會離開當下？因爲他總是覺得有一個東西，比現在更好的東西，所以他心就離開了。舉個例子，打坐就打坐，你爲什麼在那邊想？想什麼？想開悟，你看離開了，你離開了打坐，就告訴你只管打坐，你坐在那邊想，想說怎麼樣才會開悟？你看這個概念一起，你就離開打坐那個當下，跑去想要開悟，有還是沒有？你就是這種狀態。現在誦經就是誦經，一誦下去之後，不能夠活在當下，當下誦經的狀態；你跑去你的事業，你的家庭，你在幹嘛？等到你跑回家，你又想事業，等一下從家裏面跑到公司，你又想家裏，不然乾脆把公司搬回家，你又想道場。天哪！你什麼時候才能夠安份守已？你什麼時候才可以覺得，我都沒有缺；我告訴你，其實你都沒有缺，但是你不知道。因爲你都感覺到缺少不足，因爲那個缺少不足，讓你沒辦法知足常樂。爲什麼？因爲你時時刻刻總感覺到不足，這個不足讓你離開了當下。比如說生病的時候，有沒有想要快點好？就離開當下，生病就是生病，想要趕快好，想要好到哪裏？生病就活在生病的狀態，難得生病，活在生病的狀態，還想要好，還走出去想要好，要好到哪裏去？
你看我現在所講的當下的意思，是什麼？接受你現前的狀態，我這個概念比什麼更準？「現在在做什麼事，專心做這件事」，比這個概念更準。接受現前的狀態，不論你是什麼狀態？不是我現在身體健康，我接受健康的狀態，然後你生病你就不接受生病的狀態，不是這個樣子。然後你現在很風光，你就接受風光的狀態，你現在很窮困潦倒，然後你不接受，不是這樣子。活在當下，當下沒有分別，當下沒有對待，當下也沒有順逆、好壞、貧富貴賤，都沒有那叫做當下。樹葉在樹上的時候，那就是它的狀態；樹葉掉在地上的時候，那就是它的狀態，所以樹葉在樹上，它活在那一種狀態；當落葉掉下來的時候，它又活在那種狀態，這叫做活在當下。我打坐的時候活在打坐的狀態，我起坐的時候活在起坐的狀態；遇到順境活在順境的狀態，遇到逆境活在逆境的狀態；把經典打開看不懂，活在看不懂的狀態。很多人把經典打開，看不懂會不會煩躁？會，會不會不舒服？會苦，所以經典看不下去。看不懂，活在看不懂的狀態；看懂，活在看懂的狀態，當下沒有懂不懂，會了嗎？你們不要說講臨終聽不懂，現在也聽不懂。
我再重講，活着的時候就活在活着的狀態；要斷氣的時候就活在要斷氣的狀態，會了嗎？沒有訣竅，很多人都只會享受健康，卻不懂得享受生病；很多人只會享受讚美，卻不懂得享受誹謗；很多人只會享受睡着，卻不懂得享受失眠，實在是太難懂了！怎麼有可能去享受？怎麼有可能，是不是？我現在請教你，死要怎麼享受？甜有甜的滋味，苦有苦的滋味，鹹有鹹的滋味，淡有淡的滋味，必然有它的滋味，活在當下就嘗到滋味，會了嗎？腦袋有打開了嗎？我跟你所講的，你真的要去練習，你真的要去體悟，我不是胡說八道，這是訣竅。所以才能夠心境一如，心也空，境也空，一如就是一切畢竟空；一如就是平等，心境不可得，一切不可得，所以身心世界盡是平等相。
「但能如是直下頓了，不為三世所拘繫，便是出世人也，切不得有分毫趣向，」如果你能當下頓悟、頓了，不被過去、不被現在、不被未來所拘繫，要注意這個概念！你現在死了還在想未來，你現在死之前會不會想過去，會不會？會，你要死之前，過去就像電影一幕一幕，不用等到閻羅王那天才一幕一幕，不用這樣；你要死之前，過去就一幕一幕；你想過去，就一幕一幕現前；然後看到現在的樣子，又是一幕一幕，現在四大分離，一口氣即將不來，然後一切都要分離，現在也不好過；接着想未來，接着我將何去何從？我會去哪裏？這叫做被三世所拘束，你不能夠離開三世，也就是說你不能夠明白：過去不可得，現在不可得，未來不可得，當下一切盡不可得！一切盡不可得，就心境一如，就進去了！就沒有過去、沒有現在、沒有未來，就在那一剎那！你就解脫了！黃檗禪師勸你說「切不得」，他說千萬不要有絲毫的這個「趣向」的意思是，向外執着、執取的意思，也就是不要想你要怎麼樣。
「若見善相諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去；」你會去還是不去？ 我蓮花等很久終於來了，等到最末班的火車，雖然是小小朵的，我也是等很久，來了就好，小小朵的，你吃那的那麼胖，小小朵的載得了你嗎？談到這裏，我談幾個概念，如果你是念佛的人就要去，懂嗎？比如說，你是念佛求生淨土的人就要去，因爲你每天都是迴向極樂世界，你每天都在給阿彌陀佛賴，阿彌陀佛賴賴賴，賴到現在他已經來了，要不要去？當然要去。你已經吵他一輩子了，你活着就一直吵他，所以假設你是念佛，你是修淨土法門的就要去。但是如果你是修禪的，但是又修不成，也要去，知道嗎？我就給你補這句話，你如果修不成那也要去，不過不知道會不會來？但是如果你是個明心見性，大徹大悟的人，禪宗有一句話這麼說：「佛來佛斬，魔來魔斬」，不管誰來都斬。意思就是凡所有相皆是虛幻的，不管什麼相，你有沒有氣魄？當然第三點不用考慮，當你有這個功夫，你再來考慮。你要注意，也就是說你有沒有念佛？你有沒有想往生極樂世界？如果你是一心修禪的人，這個好的現象，還是魔知道嗎？那個是心中所幻化的魔，所以雖然是善的相，它還是虛妄的。
「若見惡相種種現前，亦無心怖畏；」要往生之前冤親債主出現，沒有頭的、舌頭長長的、指甲很長的向你走過來，你就要笑笑跟他講：「凡所有相皆是虛妄！」他就呆住了。前面是佛來佛斬，下面這句話是魔來魔斬，都斬掉。見到佛來沒有歡喜的心，見到惡相來時也沒有恐怖的心，因爲他只有平常心，他只有活在清淨之心，這才是一個禪者；如果不是這種心，都是凡夫，都是一種分別心、對待心，都是妄心。
黃檗禪師這樣的開示，是針對誰開示的？開悟的禪者開示。如果你是個開悟的人就這樣，沒有什麼去跟不去，知道嗎？你是不是要問我，沒有什麼去不去。我就要問了，要去哪裏？佛、蓮花也斬掉了，魔也斬掉了，要去哪裏？要留在棺材裏嗎？我送各位一句話：「隨緣而來，來實不來；隨緣而去，去實不去；來去自在，生死一如」。什麼叫做「如來」？「如」就是不變的意思，「來」就是隨緣的意思，不變卻能隨緣，隨緣卻又是不變，所以才能夠生死自在，隨着各種因緣，他皆能自在。隨着各種因緣，十方法界、天堂地獄他也無所畏懼，爲什麼？因爲不變，因爲生命的實相他已經知道了，「不來不去，不生不死」，他已經知道了，所以他已經沒有你所談的那個事。什麼事？他的心已經沒有去哪裏的那一件事的得跟失、憂跟喜，他沒有那個事了。但他去不去？隨緣還是要去，隨緣還是要來，所以叫做「如來」。如果你現在已經獲得自在了，比如說，你現在住在山下，你也自在；住在山上，你也自在。但是如果你現在不懂，你住在哪裏都不得自在，不自在的人上天堂一樣不自在；自在的人下地獄一樣自在，天堂地獄對他來講，已經被他打破了。他去哪裏已經不是問題，只問他自不自在？
但是我們爲什麼這麼關心我們去哪裏？因爲你不得自在，所以你才關心你要去哪裏，你才會關心說哪一個地方你比較喜歡，哪一個地方你比較能夠待得住，所以現在你才會選地點。你現在在選哪個道場？是台灣還是大陸？還是兩岸統一了。你看到了嗎？不自在的人就是選東選西，自在的人何止東西！南北也無妨！還東西呢！
「但自忘心，同於法界，便得自在，此即是要節也。」《傳心法要》從頭至尾，就在談「無心」這兩個字，「忘心」還是無心的意思，名相怎麼變，意思都是一樣。所以龍牙禪師曾經講過一段話，他說：「夫人學道莫貪求，萬事無心道合頭」，意思就是我們學道人不要去貪求多，你只要學習無心，你就契入道。當你要往生的時候，我奉勸各位，我只送你一個口訣：沒有生死！所以你應該放下、再放下、徹底放下！這樣就對了！只這樣就開悟了。我再講一遍，放下、再放下、徹底放下，沒有訣竅，你這樣就得自在。
白居易的這一首詩：「天平山上白雲泉，雲自無心水自閑；何必奔沖山下去，更添波浪向人間。」天平山是在蘇州，在蘇州的郊外有個叫做天平山，在那座山的半山腰，有一個涼亭，那個涼亭旁邊有一個泉水，所以把它取名叫做白雲泉。
第二句「雲自無心水自閑」，這句話當然要背起來，修行人就是這個樣子，雲飄來飄去、飄東飄西、緣生緣滅都沒有關係，水潺潺地流，然後閒來沒有事，所以我們出家人常常形容說雲水僧人。這首詩我蠻喜歡的，「雲自無心水自閑」，萬物清不清閑？你清不清閑？萬物清閑人自喧、人自鬧、人自吵，這叫做無心。我寫這首詩的目的，就是讓你體悟這叫做無心，所以你不要東想西想。
第三句「何必奔沖山下去」知道嗎？你衝出去幹什麼？你不要聽了我的課之後，衝出去度衆生好不好？你不要這樣好不好？你是去度衆生還是去擾亂衆生？聽完我的課是全部放下來，不是聽完我的課之後，從此雄心大志、野心大發，不是那樣，你要選總統嗎？每一任的總統都不大好過。
第四句「更添波浪向人間」，都是你擾亂的知道嗎？你可以體悟到動跟靜嗎？真正的慈悲就不要去干擾別人，真正的智慧就是要明白實無衆生可度，你《金剛經》才能相應，不然你怎麼有辦法跟《金剛經》相應呢？
黃檗禪師開示完這一段，他已經說明一個人要臨終的時候應該要怎麼辦，所以他真的是苦口婆心，從我們活着的時候他就開示，開示到你即將往生，他還爲你開示，還不放棄你，這叫做最後的叮嚀知道嗎？大家新年也快到了，麻將不要打得太晚，東西不要吃得太多，知道嗎？不然季節交換，往生是最好的時刻，所以自己要稍微節制一下知道嗎？但是因爲諸行無常，所以最好過年前這一段就要懂，不然下次上課說不定兩茫茫。