即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無？師云：三乘中分明向你道凡聖心是妄，你今不解，反執為有，將空作實，豈不是妄？妄故迷心，汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛。
我們上次是談到凡聖的心還是妄，現在從裴休的問話開始來談。
裴休問「即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無？」大家佛經看這麼多，佛經裏面談很多種名相、概念，其中不但談迷悟、談真妄，還談凡聖；這裡面的凡指眾生，聖指成佛，眾生跟佛。如果詳細來分，這個凡叫做六凡，就是六道；聖有三聖就是聲聞、緣覺、菩薩，這是第一種說法。第二種說法，什麼叫做凡？九法界都是凡，只要你還沒成佛都叫做凡；唯有成佛，才叫做聖。這兩種說法，你都要會。
但是讀佛經，你真的要明白如來真實義，而不是依這個文字，執著這個文字，這樣的來說法；如果你這樣讀佛經，會有很多矛盾。為什麼會有很多矛盾？簡單這麼講，佛是隨著各種因緣，而說各種法。對執著空的人，他說有；對執著有的人，他說空。有時候講肯定的法，有時候講否定的法。對一般人講人天法；對小根器的人就講聲聞法；中根器的人講緣覺法；大根器的人就講菩薩法。所以讀佛經，一開始就要知道這個意思，而不是執著讀的那一本經不放，針對經中「文字的內容」，不明白「佛為什麼這麼講」；腦筋中只有這一句話「是佛經說的」，就咬著這句話「是佛經說的」不放，很多人學佛很固執，就是這麼固執。
比如佛說，我們這個世界就叫做娑婆世界，娑婆世界是五濁惡世，娑婆世界是痛苦的，佛經有沒有這麼說？有，這個是從凡夫的心來看。佛經也有講「釋迦牟尼佛的世界」，以釋迦摩尼佛的心，來看這個世界是清淨的，維摩詰經就是這麼說。請教各位，這兩種說法哪一個對？哪一個錯？兩個都對。我再用一般人的說法，比如說「蓮花出淤泥而不染」，有人講說淤泥是污穢，不過也有人說淤泥是養分，沒有養分蓮花怎麼生長。你說這兩種說法，哪一個對？都對。
在讀佛法，如果你不了解它，其實讀起來會很辛苦，若沒有善知識教導，那我會勸你，乾脆好好讀一種理論就好。只是程度有深跟淺，千萬不要說，自己學的理論是對，別人學的是錯，這樣的講法，第一你太獨裁，第二你太狂妄。就像瞎子摸象，象的左腿也是象腿，象的右腿也是象腿，他都有摸到，你不可以說別人的就是錯。
佛法很多種概念，如果你把心靜下來，好好讀的話，會察覺到一點矛盾都沒有。我現在講的這個概念，你不可以說「師父你已經講過了」，所以這個概念我懂了。不是這樣子，而是你要自己在看佛法時，要看得懂到底在講什麼。比如說，是講小學程度，還是講中學程度，還是講大學程度，還是講博士班程度，一看就應該要知道「他在講什麼程度」。千萬不要只有聽我理論分析，「啊！好像有這樣的概念」，但是你自己看佛經，卻看不懂到底是講什麼程度，這是你自己要判斷。
再講一個概念，大家都在學佛法，不是每個人學習的理論，跟你學的都一樣。譬如說，有的佛弟子認為眾生沒有佛性，你不用驚訝！學南傳者，不承認眾生有佛性，講佛性，他們會笑你。而漢傳或是中國佛教，或是我們稱大乘佛法，就會講眾生皆有佛性。這兩種思想就不一樣，你以為說，佛弟子都一定認同「眾生皆有佛性」嗎？不一定。你說，他們有說錯嗎？不可以說，他們有說錯；因為，他們可以證悟阿羅漢。為什麼？因為，他們只要悟到－現象界的本質，都是「無常、苦、空、無我」，就可以證阿羅漢。他有沒有看到佛性？他沒有。為什麼他們不談佛性？因為他們不承認有佛性，所以不談佛性。漢傳佛教，都是大乘的思想，大乘的思想也是談佛性，所以我們認為有佛性。
你以為只有這兩種理論嗎？不只這兩種理論，《涅槃經》是說眾生皆有佛性，《法華經》怎麼講？《法華經》認為眾生只要願意學佛，有一天，一定會成佛。各位注意聽，這個概念就是說，只要你願意學佛，「眾生未來一定成佛」。這樣的講法，有沒有比「眾生皆有佛性」，讓你們更有信心，有還是沒有？有。還有更直接的講法，禪宗講說「即心即佛」。有沒有再更直接的講法？有，《圓覺經》講「眾生本來成佛」，光是這個概念，包括大乘的，都不能認同「眾生本來成佛」。一樣都是大乘佛法，你說「眾生皆有佛性」我可以接受，你說只要好好修行，「以後我會成佛」，我也可以接受，你說「這一顆心就是佛」，我還是可以接受，但是你說「眾生本來成佛」，我不能接受，為什麼？眾生本來成佛，我為什麼會迷失？讀佛經可以有不同的思想，有問題，沒有關係，重要的是，你要知道「你在想什麼」，認同「什麼思想」。
舉個例子，比如說，我這一輩子，要當個快樂的上班族，這樣想法有錯嗎？沒有錯。另外一位同學說，我這一輩子，要當個大企業家，能夠服務更多的人，這樣的想法，有沒有錯？沒有錯。你要清楚地知道自己的想法，不要懶散，不要因為聽了很多想法，自己卻沒有什麼想法，不要學佛學到變這樣的人。不要這樣學，這樣對自己不清不楚，不負責任。
讀一本經，就要知道這一本經在說什麼？你自己要知道，不是表面上好像知道。你大略知道，因為眾生根器不同，佛為眾生說不同的法。但是，你又看不懂經典在說什麼法，事實上，就是存在這樣的狀態。有時候，我們自己不好學，不上進，好像懂，其實不懂，因為不知道「自己不懂」。所以，別人所學的思想概念「跟我不一樣」，我不會說他錯；但是，我會知道「他在講什麼」，這個概念很重要。
今天下午四點，有一個新加坡的居士，打電話給我，他在網路聽我講《涅槃經》，聽到正起勁，就沒有再繼續說了；因為，我《涅槃經》還沒講完，所以他就打電話來問我「是不是資料沒有上網，還是怎麼樣」？我說「沒有，只講到那裡，之後就停課三年」，這樣因緣已經錯過了，還會不會再繼續講下去，就要看因緣了。因為，那大本經，如果現在要去接，我怕很多同學接不上，尤其，之前很多同學都沒聽到，對不對？怎麼接？各有各的因緣。他問我說：「師父，佛法的中心，是不是在講緣起？」我說「是」，「但是，師父，我聽你講《大般涅槃經》，好像很少聽你講到緣起。」我說「佛法不離開緣起，我講《大般涅槃經》有講緣起，講的是真如緣起；真如就是心，一切的緣起不離心，這叫做真如緣起。我講的並不是業感緣起，不是阿賴耶緣起，是真如緣起。」他說「哦！那我懂了。」
剛才講的那些概念，是不同概念、不同層次，按照這樣的角度，來跟各位講，你就會知道，當你在看經典的時候，自己不見得看得懂「這一部經到底是在講甚麼」。學東西要捫心自問，不要學很表面的東西，自己不願意深入探討，就停留在表面的東西，這樣學佛法當然會越學越淡，越學越無聊。就是因為知道要不斷的精進，所以你才會越學越有味道，才會法喜充滿。知道自己在學什麼，你才會樂在其中，才會知道現在走到什麼程度，所學習的到底是什麼。為什麼祖師大德他們在「判教」，為什麼要這樣判教？因為這些人都是過來人，他才有能力把三藏十二部經典，透過這樣去區分經典類別，分析它們的層次。祖師就是祖師，一般人光是一本經，讀起來就頭昏腦脹了，怎麼有辦法去看到整體，又把它分類。你用心學，會很有趣。
這裏所講的凡跟聖，有凡有聖。佛為什麼要這樣講，為什麼要講有凡有聖？佛當然是為眾生說的，為了要鼓勵眾生，為了要給眾生有個方向，所以講成佛這件事。為了解決眾生的問題，才講離苦得樂。但是，當佛講有凡有聖的時候，你開始迷失了，你迷失在佛講的話中，佛講這些話，其實，為你方便說。
諸法無行經︰
1.凡夫著名字，不知語言性，
名字非名字，知是得無生。
有一本經叫《諸法無行經》，裏面說「凡夫著名字，不知語言性」。「凡夫」，我們就是凡夫，佛為我們所講的名相，我們就執著那個名相。就像裴休，執著佛說有凡夫，也有聖人的名相。我們就是執著那個名字，佛說地獄，就執著地獄；佛說天堂，就執著天堂；佛說世界是娑婆，就執著娑婆；佛說它方世界是極樂，就執著極樂；佛說我是凡夫，就執著凡夫；佛說你是佛，就執著你是佛。所以為人說法，其實要很小心，因為往往出自好心要為人們說，反而害了他們。就像父母本意都是為孩子好，有時候，反而害了孩子。為了幫助你，反而讓你變成依賴；為了破你的執著，反而讓你更執著。
說法相當困難，不要以為說法很簡單，一般父母親教孩子、老師教學生、主管教部屬都很困難，難在哪裡？難在內心習慣妄想、執著，別人講什麼就執著什麼。有時候，想到這樣，我都不知道，該怎麼跟你說。比如剛才，講佛說地獄你就執著地獄，佛說天堂你就執著天堂，不過，每個人的對這句話的解讀，都不一樣。有人就解讀「達觀師父說，沒有天堂也沒有地獄」。我是這個意思嗎？我不是這個意思，問題是，每個人的心都自己胡思亂想，你說可不可怕？說法的，應該怎麼說？你要批評一個人很簡單，你講任何話，我都可以批評你。
你要知道，我們在讚嘆釋迦牟尼佛，那可不是隨便說的。他有辦法這樣開導很多的人，那種智慧到底是多麼高，你想過嗎？死腦筋就是執著，只要有辦法破他的執著，所說的法就叫妙法。只要沒辦法破他的執著，講的妙法亦是毒藥啦！對他來講是毒藥。比如說，有人聽到「他就是佛」，他就貢高我慢，「我就是佛」，都不用修了。有人聽到「他就是佛」，他開始懷疑對他講這句話的人，一定是魔來騙我的。跟他講「你是眾生」，他就跟你說「佛也是眾生修來的」，對，佛是眾生修來的。你抬高他，他不敢承擔；你貶低他，他自尊心受損；你說中道，聽不懂，不要以為聽的懂，請問一下什麼叫中道？我已經寫在黑板了，你怎麼可以偷看答案。徹底的不執著才是中道的意思，中道不是指中間，也不是折衷，不是這個意思。
這些祖師禪師開悟的人，真令人佩服的五體投地，為什麼？因為，你用你的角度去看，你就察覺到很困難。所以，你是不是要重新，再看一下之前看的經典，去思考，過去的想法對嗎？過去你所認知的這一本經，想法對嗎？只是看到表面的文字，不知道文字真正的內涵，就是「不知語言性」。文字就是語言，語言就是文字，你不知道它真正要表達的內涵。這些內涵，只是告訴你不要執著，要破你的執著。那個「性」的意思，就是空性，你要知道它告訴你的，就是不要執著。
「名字非名字，是知得無生」。名字非名字，說這個名相，你不要執著，經典說凡說聖，你就不要執著說凡說聖。「是知得無生」，如果你真的懂了，就證得無生法忍。你會問說有那麼快嗎？現在不是快慢的問題，而是說，你是否真的懂這句話。無生的意思，是一切法無生，一切法無滅，因為一切法，畢竟空寂。你執著的又是什麼？真的有一個叫凡夫嗎？真的有一個叫聖人嗎？你看黃檗禪師怎麼回答。
「三乘中分明向你道，凡聖心是妄，」這個分明向你說「凡聖是權巧方便」，告訴你「現在是什麼狀態」，你應該「如何去突破」，所以為你「安立一個假名」，迷的狀態，謂之凡的假名；悟的狀態，謂之聖的假名，凡聖是假名，黃檗禪師說這是妄。
2.若人求菩提，則無有菩提，
是人遠菩提，譬如天與地，
知諸法如幻，速成人中上。
看黑板上2.第一句「若人求菩提」，現在跟你講有一個聖，你就要求菩提，希望能夠證得「阿耨多羅三藐三菩提」，對不對？所以跟你講一個聖，你就要求一個聖的境界嘛！你看到了嗎？
接下來這句「則無有菩提」，這句對一般人是看不懂的。菩提是什麼意思？菩提就是不可得的意思，菩提是覺，覺什麼？覺悟一切法，皆不可得。求不可得，求得到嗎？這樣意思有沒有很明白，求不可得怎麼求都得不到，這個叫做「則無有菩提」。
第三句「是人遠菩提」想要求菩提的人，反而越求越背道而馳，想要覺悟的人反而越來越迷失。有人問大珠和尚說「什麼是生死業」，大珠和尚就回答「求無上菩提是生死業」。大珠和尚這樣回答，跟這個意思一模一樣。
第四句「譬如天與地」，意思就是說假設你要去求菩提，去求一個不可得，你離覺悟就越來越遠，有如天與地距離這麼遠，就像《信心銘》所講的天地隔離的意思。為什麼這個人想要去求個菩提呢？
「知諸法如幻，速成人中上」想要求菩提的人，就是不知道諸法如幻，他認為有一個真的叫做菩提的東西。成佛是什麼意思？是有一個東西叫做成佛嗎？還是有一個佛可成，禪宗分明就告訴你，什麼是成佛？見性叫成佛。見什麼性？了知一切法，無所有，不可得，畢竟空，成佛。如果你知道諸法如幻，就可以速成人中上，人中上就是成佛的意思，要成佛這樣最快。從這個角度來看，黃檗禪師說「凡聖的心」，就是你求凡求聖的心都是妄，因為它不可得，求甚麼？
「你今不解，反執為有，將空做實，豈不是妄」把「反執為有，將空做實」這八個字畫起來。為什麼，當今大家在修行當中，有那麼多爭論？黃檗禪師向裴休說，你讀了那麼多佛法，但是，你至今還是不了解，你沒有真懂。讀那麼多佛經，你至今，還是把那個如夢幻泡影的東西，把那個緣起性空，諸法因緣生的東西，反執為實有。什麼是實有？菩提是實有，覺悟是實有，成佛是實有，涅槃是實有。黃檗禪師說「將空做實」，你把畢竟空寂的東西，當成是一個真實的東西，你這樣豈不是妄嗎？講得很清楚。
讀到這邊，不知道是你過去就知道這個概念了，還是你要調整你自己的心態，其實心中有某些的執著盲點，有時候，你真的沒辦法察覺。過去曾說過一個概念，我說你想要去求悟，你只要把有求的心止息，那就悟了，這概念我講過好多遍，但是我不知道你的內心，到底有沒有什麼感覺。
若今天，你內心不感到震撼，就代表你不可能開悟，會開悟，內心一定有很大的震撼。有很多的概念，聽起來，好像沒有什麼，那不是沒有什麼，而是，因為你漠不關心，沒有去思索過。當別人跟你講開，你不會震撼，因為那個東西，不是我苦苦追尋，也沒有思考，從來也沒有懷疑，也沒有覺得我不懂，你現在跟我講，好像也沒有什麼，這就是你自己內在，不負責任的樣子。如果你是苦苦去追尋，人家跟你講，就是臨門一腳，就會悟道，一定會悟道。
舉個簡單的例子，比如說，你有佛性，你內在會不會震撼？不會。老實說，如果我向同學說「你本來成佛」，若你內心會起伏，不管所想的對跟錯，內在開始會懷疑，會恐懼，至少要刺到心裡，就會有反應。告訴你，修很久了，這句話刺進心裡，當下開悟，禪宗的公案都是這樣子。禪宗的公案講你就是佛，當下就開悟了。有的話講給你聽，你無動於衷，所以有些話我也不太想講。你若是這樣是很危險的，也就是說，你把法寶當成垃圾，不希罕了，那個是寶，對你來講，已經沒有用了。所以，你要知道，禪師的手段，為什麼那麼激烈。禪師照進度，講給你聽，你就沒反應。例如「哎喲！你有佛性要好好修，以後才能當佛祖，知道嗎？」「知道。」十年前這樣講，十年後還是這樣講，等到要往生那天，還沒斷氣，去為跟你開示「沒關係啦！這輩子沒修成，下輩子繼續修啦！」不然我要講什麼？難道，我可以說，等你要死了，我說「你就是佛祖啦！」你會不會跳起來？你就要死不活的，有效嗎？一個要當老師的人，他應該先要體悟到老師的心，以後，才有可能當個好老師。一個學生，他先要體悟當個好學的學生，才有機會變一個好學生，不然他沒辦法做到。
「妄故迷心」，「迷心」兩個字畫起來。「心迷」、「迷心」，這兩個意思，一樣還是不一樣？哪裏不一樣？說說看。「心迷」是什麼意思？一般人看到這兩個字，他會想這個問題嗎？正確的說法是迷心，不是心迷，為什麼？迷心－不識本心，看到了嗎？迷心就是你不識本心。奇哉！奇哉！大地眾生，皆有如來智慧德相，這個就是心，只因妄想執著，所以不能證得，就是迷心，禪宗講的就是講這個。為什麼讀六祖壇經，一開始就告訴你「但用此心，直了成佛」，為什麼跟你講「一切法，不離自心」，你迷失了本心；而不是，你的本心產生了迷失。這個意思不太一樣，你迷失了本心，跟本心產生了迷失，一不一樣？不一樣。
我一直講一個概念，一杯清淨的水，倒出來怎麼有可能變混濁，如果你那一顆清淨的心產生迷失，那就是說一杯清淨的水，倒出來變混濁，這樣講的通嗎？不通。心不生不滅、不增不減、不垢不淨，菩提自性本來清淨，指的是過去清淨，成為眾生就不清淨，是這樣說的嗎？不是這個意思。菩提自性本來清淨，指的是過去清淨、現在清淨、未來也是清淨，不是變眾生心就不清淨，這樣就有生、有滅了，不是不生不滅、常住真心的道理。
根據禪宗的概念，你今天之所以會這個樣子，是因為你迷失了本心。舉個例，有一個人他在追求幸福，是他沒有幸福，還是他迷失了幸福？幸福是什麼意思？就像我剛才所講的，成佛是什麼意思？幸福就是找一個人來愛我，叫做幸福嗎？我只要是找到心愛的人叫做幸福，幸福的定義是這樣嗎？找到一個愛我的人，就叫做幸福，那為什麼，後來會離開呢？為什麼結婚會離婚呢？為什麼同居會分居呢？為什麼牽手會分手呢？聰明的各位，告訴我為什麼？他既然已經得到幸福了，他為什麼要放棄幸福？天下有那麼笨的人嗎？所以由此可推，幸福的定義不正確，這種定義會被推翻。真理，是任何人沒辦法推翻的，你的概念會被人家推翻，那就不是真理。
一般人的思考模式是這樣的，第一個思考是我不幸，第二個思考就是我要幸福，第三個思考就是我要去追求。這不須要學佛，一般人的思考就是這種思考。你不要這樣思考，如果你要這樣思考，首先，應該思考「什麼是幸福」這個概念，再來，才討論後面的事情。但是有人這樣思考嗎？隨便街上拉個人問，有人這樣思考嗎？身為父母親，你有教過你的孩子，思考這個問題嗎？身為老師，你有教過你的學生，思考這個問題嗎？不知道「什麼叫做幸福」，我可以跟你保證，他一輩子得不到幸福。
同理可證，修行人思考模式也是這樣，不幸是什麼意思？我現在是眾生，幸福是什麼？我要成佛，那眾生如何成佛？他如何透過方法才能成佛。佛弟子這樣想，凡夫呢？一模一樣的想法。佛法在世間，不離世間法，你先把世間法的概念拿出來，其實你跟世間人的概念，是一模一樣的。不過你在學佛，怎麼都一樣?簡單講，你跟他們一樣迷失。你怎麼會這樣思考呢？
你應該先思考「什麼是成佛」？我教的都是訣竅，你們課聽那麼多，到底有沒有真消化。你沒有思考這個問題，只是一頭栽進去--要好好修，改天要跟佛祖一樣。舉個例子，今天兒子跟你講要成功，你問他為什麼要成功？他回：因為我現在還沒成功。第一個概念－我還沒成功，第二個概念－我要成功，第三個概念－我要認真努力打拼，有一天我才會成功。我現在所講的就是世間人的盲點；不知道你們有沒有察覺到，當在講佛法，我一定講世間法來對應，但名相不一樣，你的感覺就不一樣，代表你對名相執不執著？是執著的。名相是真名還是假名？是假名，但有用嗎？沒有用，為什麼？你的內在不同名相，你的反應就不一樣，我都知道。也就是你會教你自己、教別人嗎？教別人的意思，不是叫你去當老師，而說教你身邊的人。你身邊的人就一定有這種概念，他要成功有錯嗎？沒有錯，他想要幸福有錯嗎？沒有錯，他想快樂有錯嗎？沒有錯，但是他既不成功又不幸福又不快樂，怎麼辦？你有沒有發慈悲心啊！這個議題會換嗎？
關鍵是我想要什麼，這個概念要擺第一個議題「你要很清楚，它是什麼東西」。不管是改成功、改幸福、改快樂都一樣，快樂是什麼意思？成功是什麼意思？幸福是什麼意思？你多換幾個名相，的腦袋會越來越靈光，這樣心才會發光，不要來聽課，從心光聽到心暗，暗淡無光。而且，你們不可以一直聽我說，你自己要好好想想。我不喜歡你當錄音機，你要想盡辦法來推翻我的理論，想盡辦法說「師父，你說錯了」。「師父，我想請問，如果，知道什麼是成佛，那麼接下來呢？」接下來，步步是蓮花。什麼叫做快樂？知足就是快樂，我已經懂了，接下來「如何快樂」，你會這樣問嗎？「師父，我不知道什麼是快樂」，才會問「如何才能快樂？」已經知道「原來，知足就是快樂」，你還會問我「如何才會快樂嗎」？還需要這樣問嗎？應該就不用了。這樣，你相信頓悟的理論了嗎？原來這樣就頓悟了。
從今以後，就快快樂樂的過，還須要問「要怎麼快樂」嗎？如果這樣問，就代表你不知道「什麼叫做快樂」，聽懂嗎？如果你說「師父，我知道，知足就是快樂，終於懂了，知足就是快樂，所以快樂根本不外求」，沒有錯！心外求法便是迷，菩提只向心覓，何勞向外求玄。快樂只向心覓，何勞向外求快樂。「師父，那是自己想的。」當然是自己想的，想的開就好，想不開就繼續痛苦。六祖也是自己想的，釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，也是自己想的，難道是有人跟他託夢嗎？當然是自己想的。
「師父，不是有真心妄心嗎？」上節課，不是說你有幾顆心嗎？我管你是真心還是妄心，你能想開就好了，這樣會了嗎？重點是你想得開，不管你什麼心，想開，就天天開心，就這麼簡單。為什麼，你們迷失了你們的心？因為即心是佛，自心是真佛，你要到哪裡去求個佛呢？你要到哪裡去成佛呢？黃蘗禪師就是要跟你講這個，就是你們迷失你們的心了。
「請問師父，你說心迷不對，但是在六祖壇經，法達不是講心迷法華轉嗎？」現在又執著在名相上了，有的文字，上下文是可以通用的，知道嗎？佛不是說「無常、苦、空、無我」嗎？在《大般涅槃經》為什麼講「常樂我淨」，意思不是一樣。
「汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛」，這一句話很重要，關鍵在兩個字「除卻」，相對的概念是「凡聖」那兩個字。凡、聖是相對，性、相也是相對，真、妄也是相對，這樣再對下去，對得完嗎？眾生跟佛也是相對，生死跟涅槃也是相對，這樣還要繼續說嗎？講不完吧！所以學佛，不是去這邊，得這邊，這樣學佛不對，學佛不是這種學法。但是，二乘人會這樣學，中下根器的人也會，上根利智不這樣學，這樣不徹底。如果，一般人能夠這樣學，我們也不要說人家錯，不錯啦！這樣就好了。
大智度論︰
離是兩邊行中道，是為般若波羅蜜。
所以《大智度論》分明跟你講「離是二邊」，它意思就是說，「離」就是不執著，你不可以執著凡，也不可以執著聖，都不可以執著。一般人只知道離相，卻不懂離性。離「相」其實包括「性」，照見五蘊皆「空」是包括「有」，因為《心經》後面講「色即是空，空即是色」，講的很清楚了吧！所以離「色」，也要離「空」，這才叫做離兩邊，才是中道義。兩邊都離，才是中道實相，才是中道的妙義，才是緣起的中道。這樣的人才是真正的般若波羅蜜，才是真正有智慧，真正通達。所謂波羅蜜，方便說，是由此岸到彼岸，究竟義是彼岸跟此岸兩邊都不成立，不從這邊到那邊，而是這兩邊都不執著，這樣才是《金剛般若波羅蜜》。
六祖壇經︰
行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性。
《六祖壇經》這麼說，行於真正，真正的修行，離迷也要離覺，你不可以離迷，執著在覺。所以，有一天開悟，不要到處跟同學發email或是傳line，知道嗎？「你知道嗎？我今天睡覺起來，突然，夜賭早上的月亮開悟了」然後到處傳line，那就是瘋子。六祖惠能講「離迷離覺」，接著「常生智慧」，真正有智慧的人除真、除妄，不是只有止息妄心，真心現前，才是真正的見性。這樣的人才能夠見性，不然你怎麼見性？這些你會嗎？我相信你的腦袋聽懂，但是你會嗎？如果，我出生活當中的考題給你，你一定不會。你若是聽懂，為什麼不會？你聽懂了，卻不會用，你自己要好好想想。
今天沒有時間了，回家好好想想離兩邊，懂不懂？下禮拜就準備來領考，你懂就來考試！我看你離兩邊怎麼生活。