一念情生即墮異趣，無始已來不異今日，無有異法，故名成等正覺。 

佛心清淨

　　「一念情生即墮異趣，無始以來不異今日，無有異法，故名成等正覺。」「一念情生」這四個字畫起來。你們在學佛要懂訣竅，這個就是訣竅。「一念情生」，這裡就是關鍵。我們每個人生命的狀態，若追溯到最究竟、最根本，其實都是一致的。那個「一致的」，是什麼意思？也就是說，一開始大家的立足點都是平等的，這是不用懷疑。那個「平等的立足點」，是什麼？是「菩提自性本來清淨」。我們生命本來的狀態，是這種狀態，是一種很清淨的狀態，這個就是我們「本來」，要注意這兩個字，有的人很容易把很多的名詞帶過去，譬如說「本來面目」，然後，他就把它帶過去。要細細參「本來」，注意聽！如果，你不這樣參，你可能這一輩子修行，真的是盲修瞎練。然後，你會修得很辛苦，所以，你修行的過程，統一都叫做苦修、苦行。為什麼苦修、苦行？因為，你會很掙扎；然後，你會互相矛盾，你內心會產生抗衡；而且，本身來講，你自己理智、慾望，心中的佛跟魔都在對抗。

　　所以你要參「本來」，好好體會－「本來」。你不要離開「本來」變成什麼？「修來」。當今很多的修行人，他都是修來，他在以這個﹙修來﹚立足點在修行，對還是不對？明明跟你講說「本來」，「修來」的這個「來」，就一定不是「本來 」，這樣會嗎？你修來的東西，一定不是本來，你修來的東西一定是生滅的。然後，你修來的東西，一定是外來的。所以，既不是修來，也不是求來。所以不要求，你在求什麼？你們捫心自問，學佛，學這麼久了，你們在修行的過程當中，有時時刻刻從「本來」下手嗎？

　　你們捫心自問，其實，我覺得一般人，都在這裡﹙修來，求來，外來﹚打轉，我有沒有說錯 －「修」。就跟你講說，那個是本來的，不是修來的，那個也求不來！這個概念是多麼的重要！如果你明白了，你離開了「本來」，其實，就代表說你沒有正見，你起邪見！或是說，你著相求菩提，你在現象裡面打轉，但你一直忘失那個「本來」。就明明跟你講說這個「本來」，這個「本來」就是「生命本來的面目」，究竟的樣子。所以，這個三世諸佛，跟我們一模一樣，即是「本來」。

　　所以，你今天原則上，只是要恢復本來的面目，只是這種狀態。如果，你離開了這個方向，你自己要去察覺。如果，你沒有去察覺，你沒有觀察到，你不但這一輩子會很辛苦，也就是說，你這一輩子，一定不會修出什麼結果。然後，你生生世世也會苦行，因為，你會一直掙扎，一直摸索，然後，一直彼此的矛盾、抗衡；直到有一天，你回歸本來。你要從這裡下手，不然的話，修行是很痛苦的，因為你方向搞錯了，你會很累。所以，我常常在問「本來」，既然是我本來，那到底問題是出在哪裡？問題是出在一般人不知道本來，或是他不相信本來。不知道叫「無明」，不相信就叫做「邪見」。然後，他不管「本來」，他只管什麼？他只管說，人家教他怎麼修，他就怎麼修。用什麼修？就是人家教他一個方法，他就拿這個方法，拼命猛K、猛修。然後，想要修出解脫，想要斷煩惱，或者是想要明心見性，或是想要清淨心。

　　修行的本身就是執著，你要注意我這句話。你現在起個念頭想要修行，本身就是執著，但是，你不修行就是凡夫。很多的概念，你真的要釐清，然後，你釐清之後，你自然智慧會慢慢的增長，為什麼？因為你開始會產生很多的懷疑，也就是你過去方向是不是搞錯了？譬如說，你在誦《金剛經》，人家問你「以什麼為功課」？他說「我以誦《金剛經》為功課」。人家就問你「你都怎麼誦呢」？他就說「從第一個字唸到最後一個字」，你們是不是都是這樣誦？從第一個字唸到最後一個字。然後唸完了，再迴向。但是，你這樣是在修行《金剛經》嗎？錯！為什麼錯？因為，你從頭到尾，錯的很離譜。「我」，在誦經，我每天都這樣誦，我一輩子都這樣誦，但是你跟《金剛經》都不相應。有沒有福報？有。為什麼？因為從因緣的角度，你跟《金剛經》結緣。有沒有福報？有。是有福報的，但是跟《金剛經》相不相應？不相應。為什麼？因為《金剛經》說，如果有一個「我」，在誦《金剛經》，這個人就不明白《金剛經》。《金剛經》有沒有這句話？只要有一個「我」，在誦《金剛經》，這個人不明白《金剛經》，《金剛經》裡面有沒有這一段話？有。哪一段？《金剛經》分明跟你講說，你要「無我相、人相、壽者相、眾生相」，這樣對不對？分明這樣跟你講，但是你誦一輩子，都是「我」，在誦《金剛經》，你會跟《金剛經》相應嗎？你什麼時候跟它相應過？然後你都沒有察覺到，你錯了。錯，不是錯在誦經，是錯在「我」。因為《金剛經》確實有教你，你要書寫、讀誦、為人解說，《金剛經》有這樣教，沒有錯，所以誦經沒有錯，錯是錯在「我」。

　　現在也是一樣，人家教你修行的方法，有錯嗎？沒有錯。人家教你修行的方法沒有錯，錯在什麼？錯在為什麼要這個樣子？這個方法，真正的目的，是要告訴我什麼？但是，我們並沒有很深刻探討，這個真正的目的，是為了什麼？所以，這個叫做沒有智慧，這個叫做沒有如理思惟。沒有如理思惟，佛沒有這樣教。佛說你要受持讀誦，你還要如理思惟，你還要依教奉行，接著為人解說。因為，你沒有如理思惟，你常常錯。你要時時刻刻看到你自己，你有正見嗎？你的正見擺在哪裡呢？你有看到嗎？你有擺在「本來」嗎？它既然是「本來」，你就要這樣思維「到底發生什麼事？我怎麼迷失我本來？我怎麼沒有察覺我本來」，到底發生什麼事？你怎麼不從這裡去參呢－發生什麼事？

　　有一個人跟我講說，師父，如何追求幸福？我說「幸福不是追求的，你不要搞錯了」。一般的人講這句話，他有沒有察覺到他錯？他完全沒有辦法察覺到他錯。他認為說，我不幸福啊！我現在上進，我現在覺醒了，然後我想要自己去追尋我的幸福。但是，他不明白，這一句話本身，就代表他的觀念，沒有百分之百的正確；因為，他認為幸福是追求而來的。這個觀念，如果你沒有辦法察覺錯，我告訴你，這個人從此之後，每天做三份的工作，拼命的賺錢，然後做完三份工作之後，每天又撥空去參加補習班，或是去參加學校的輔導課程。接著，又去學美姿、美儀；接著，又去學人際關係的課程。你知道，他現在有沒有在追求幸福？有。他的幸福是架構在財富，是架構在知識、學歷，是架構在人際關係，是架構在個人的儀態、外表端莊。這樣的人幸福嗎？他追求的來嗎？他追求不來。有沒有人說，這樣的人，一定會遇到一個好的伴侶？有沒有人會這樣說？是不是一定會遇到一個好的伴侶，會還是不會？不一定。答案是不一定，但是有一個很好的伴侶，是不是等於幸福？這個概念沒有辦法確立。為什麼，這個概念沒有辦法確立？因為這個概念存乎一心。

　　幸福是什麼呢？有的話比較重要，我直接用寫的不要用唸的。「幸福不是尋覓而來，而是發現它早已存在」。要你寫的意思是說，如果你想說，可以說給別人聽。為什麼？別人不聽佛法，但是別人要聽這個。這一句話，聽起來好像很有哲理，但是你要參，如果你參不透，你還是不會幸福的。我們不是去找尋幸福，我們是發現幸福。佛不是創造真理，佛是發現真理。一個有智慧的人，他是一個發現者。既然是他發現的，就代表說它本來就存在，所以你才能夠發現。但是創造呢？創造是它本來不存在，所以創造出來，這叫做創造。如果你用這個概念，你要去找你的幸福，幸福找不到，為什麼找不到？因為沒有人可以跟你說，你要具足什麼條件叫做幸福？我們今天談五蘊，我們還清楚五個條件，哪五個條件？色受想行識。幸福要具備什麼條件？來，你說說看。好像經上沒有講。幸福的條件，讓你講五個，有沒有人會再提出第六個？有可能，有沒有可能從六個一直推到六十個？有沒有可能？這樣推下去沒完沒了，所以代表你這一輩子是不可能幸福的，這叫邪見。你的觀念一開始就錯，然後你還覺得你是個上進的人，這實在是很惋惜，我真的是很惋惜。既然你這麼上進，但是你的觀念錯了，其實關鍵在什麼？關鍵在你能夠察覺到「你這個觀念是錯的嗎？」你能察覺到嗎？假設你不能察覺到，那就可惜啊！可惜。

　　我們今天談頓教，有一個很重要的觀念。頓教就是，你真的是把這種錯誤的觀念，一下子就轉過來，然後百分之百的肯定，認同看清楚，就在當下確認了，就這樣子而已。幸福對一般人，你說它抽象，也很具體。一樣的道理，那成佛呢？是抽象，還是具體？你也覺得很抽象，對不對？沒有錯，雖然經典上跟你說，你覺得很抽象。舉個例子，什麼叫做成佛？自覺覺他、覺行圓滿，沒有錯，你這樣講都對，但是有沒有很抽象？有還是沒有？有。然後，你是不是用你的妄想，去理解你所理解的佛經，是還是不是？然後，成佛到底是個什麼東西？我可以告訴你，你不可以說你知道，你要承認，每個人的腦袋都有自己的想法。對成佛的概念產生一個想法，那個想法叫做「妄想」。承不承認？什麼是成佛，我也不知道。你不知道，一輩子想要成佛？所以你有沒有覺得，你在做一個「你不知道的事情」。

　　有的東西不要做，我沒有把握的，我都放棄。我對那個東西，我不清楚的，我也不會去追求。所以，從這一段的經文，你自己要去體會。幸福是誰說的？幸福是你說的。我講這句話，你不用懷疑，幸福是你說的。所以有些人問我一些事，對還是不對；或是問我說，這個法義對還是不對？我常這樣跟他講，我說只要你快樂都對，只要你不快樂都不對，我管你對或不對。為什麼我這樣回答？因為它沒有定義，它沒有任何的定義。佛法不喜歡談定義，因為定義是陷阱，因為定義是一種模擬的狀態，是一種推論假設的一個狀態，實無定法可言。什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提，實無定法可言，名為阿耨多羅三藐三菩提。你知道在講什麼嗎？沒有定法怎麼教？你快樂就好了，就這樣教。你痛苦呢？痛苦好嗎？我不說你錯，我只問你痛苦好嗎？師父，我很快樂，但是每個人都說我錯，你快樂就好啊！我在講什麼？我在講說，痛苦也沒有一個標準，快樂也沒有一個標準。你以什麼為標準？以你的心為標準。你看到了嗎？

　　我講的「沒有標準」是什麼意思？說說看，講得不錯八十分，但是還沒有一百分。因為你說他的事，我現在講的是，因為「根本沒有一個叫做真實的東西」，注意聽我這句話！因為「根本沒有一個叫做真實的東西」！你所謂的痛苦不是真實，你所謂的快樂也不是真實，我只是看穿它，根本沒有一個真實，只是這樣子而已。在你的身上找不到一點真，從你的五蘊，從你的色受想行識，我找不到一個叫做真的東西。從你身邊的人，我也找不到一個叫做真的東西。從你活在這個世間裡面，我在你身邊也找不到一個叫做真的東西。要注意我這句話，你們可以回家去找，從你身上開始找，看能不能找到一個「叫做真的東西」。真的。所以只要你快樂就好。這下就墮三惡道。我們修行不是修到沒有快樂也沒有痛苦，這樣不對，知道嗎？這叫「不苦不樂」，這叫「愚癡」，修行不是這種狀態。

　　所以我們說修行，修行是要修什麼？所謂修行是什麼？所謂修行就是要教你「不要執著」，但我都執著啊！我昨天看到新聞我就很痛苦，這事情會繼續發生，我有說錯嗎？你現在痛苦的事情，也就是說你認為痛苦的事情，它會繼續發生在你身邊給你看。我有沒有說錯？所以注定你要痛苦一輩子。如果你的觀念是正確的，但你是痛苦的這樣好嗎？我不跟你講對跟錯，我只問你說這樣痛苦好嗎？你自己去想。真懂真理的人，他不用跟人家爭辯。為什麼不用爭辯？你只要問對方，對方只要是快樂，只要是平靜那就好了。我輸的很快樂，但是如果你勝過我，你不快樂，這樣好嗎？

　　有一個人去拜訪老子，他還沒有拜訪老子之前，就聽說老子是一位聖者，是一位得道的人，所以他還沒有見到老子之前，他內心有沒有想像一個聖者到底是什麼狀態？有沒有這樣想像？這個聖者應該是頭上發光，然後兩眼炯炯有神，那個皮膚像嬰兒，知道嗎？雖然已經是很老了，但是皮膚還是跟嬰兒一樣；然後走路仙風道骨，談吐優雅，那他的家，一定是後面有山，前面有小河，一定是鋪韓國草、鋪石板，然後小橋流水，佈置的比日本的庭院造景還漂亮，這一定是聖者住的地方。哪知道大老遠到老子那邊，門一打開看到亂七八糟，他看到搖搖頭就走了。但是他走到一半，他察覺到他自己不快樂了，他突然領悟到什麼？他這些表情，他這些不屑，老子竟然都沒有反應。但是他自己對別人不屑的人，他內在不快樂，這個人覺性也很高，你知道嗎？他馬上又回頭，你有這個覺性嗎？

　　對與不對，都沒有一個真實的。為什麼沒有一個真實的？（師，手拍桌子）那是你的概念！你的概念不是真實的。要問自己的本心，你心的狀態是什麼狀態？你心在想什麼？莫忘初心，初心是什麼狀態？你們說不要執著，不要執著。你要執著可以，為什麼可以？你只要找得到可以讓你執著，你就盡量執著。你只要找得到可以讓你執著的東西，我鼓勵你執著。但是有個條件，就是你要找出證據。「師父，我終於找到一個，值得我執著生生世世的東西。」這樣，我會鼓勵你執著。你找得到什麼東西，可以讓你執著的？快樂是什麼東西？快樂是你的概念，快樂是你的心態。你的心態、你的概念，綜合起來的狀態叫做快樂，對不對？那個東西真實嗎？

　　簡單這麼講，你的概念，你的心態真實嗎？我講的快樂只是一般人比較容易聽懂，比較會接受的概念，所以我才講快樂，但是我所講的快樂是真的快樂，不是變化的快樂，你了解嗎？因為變化的快樂，那個樂就禁不起考驗。我講的快樂，其實就是「真正清淨的心」，那一種狀態是你沒辦法形容的。我們一般人講的快樂，好像是比較能夠形容的東西，內心的喜樂或者是怎麼樣。但是清淨這個東西，是沒有辦法形容的。我剛才講的東西，你了解嗎？有沒有人不了解的？你不知道，什麼不了解？這種的狀態，就是痛苦的狀態。我再重新說一遍，修行就是要去破你的執著，但是以真相的角度，事實上，是沒有一個東西，可以讓你執著的，我現在講的是真相。為什麼說，沒有一個東西，可以讓你執著的？因為沒有一個東西是真實的，沒有一個東西是永恆的，沒有一個東西是不變的，我講的是這個東西。你的身心抓不住，這個世界也抓不住，你的煩惱抓不住。同理可證，你的菩提也抓不住。注意聽喔！你的菩提也抓不住。你不要以為說煩惱抓不住，菩提抓得住，終於抓住菩提的尾巴。

　　如果大家再聽不懂，我這麼說好了。你靜靜去觀察你自己，你會察覺到你的身體留不住，你會察覺到你的感受、你的想法、你的意識行為、你的思想、你的觀念，都是一樣的，都是變化無常不實在的。然後你會說「我認同，但是有個東西是實在留得住的」。什麼東西？「靈魂」。好，趕快去找靈魂。既然你覺得你的身體裡面有個靈魂，趕快去找，找不到趕快去醫院照X光。佛法是很理智的，佛法是多麼理智，請你看清楚，你不要騙自己。找得到嗎？所謂靈魂就是你的心。我簡單這麼講，心找的到嗎？找不到。但有沒有感覺嗎？有感覺。但找的到嗎？找不到，但是有感覺。是什麼感覺？變來變去，那是真實的嗎？說它是真實的，它又變來變去；說它不真實，它又是存在。你去找。發現什麼？終於發現－沒有一法是真實的。這算不算發現？我終於發現－「我」的這個概念，是錯覺。算不算發現？我還可以繼續講，你有很多發現嗎？你有發現嗎？你沒有發現吧！你當然沒有發現。「我」是存在的，沒有錯，因為你存在，所以你身邊的人也存在。因為你身邊的人存在，所以這個世界也存在。所以執不執著？全部要執著知道嗎？因為都存在，當然要執著。我很認真修行，為了不要執著。你這樣修死了，也沒有用。為什麼？你的腦袋是執著的，然後你要修不執著。這種修行，叫做什麼行？這種修行，叫做「苦行」，其實是衝突的。

　　我們常常都覺得說「我不要執著」。舉個例子，例如我是老師，你們是學生，然後我跟你們說「我對你們這一群學生，我都不執著」。我是對你們不執著，但是我有沒有講說「我對我自己不執著」，有沒有？你們會不會這樣學？「我對你們都不執著，但是對自己是執著的」。這樣的人有修行嗎？所以自己有掉入一個陷阱，他認為說什麼「以前我對你們也執著，然後對自己也執著，我現在修到對你們不執著，我承認我只對我自己執著，但是我進步了。」這是他錯誤，這是很荒謬。只要是對自己執著，一定對你們執著，注意聽這句話！你只要對你執著，你一定對別人執著。可以證明嗎？可以證明。若有「我相」接著就會有「人相、眾生相、壽者相」，若「無我相」就「無人相、無眾生相、無壽者相」，只要你的執著在，你相對的概念都是執著，你看到了嗎？你修行半天你都在欺騙自己，你都還不知道！

　　有的人常跟我說：「師父，我現在比較不執著了。」我說你對什麼不執著？「我對股票比較不執著，我對做總統比較沒有執著。」你對做總統不執著，但是你看總統最不順眼；你對股票不執著，但是你對錢還是執著的。會講這樣話的人，他對佛法的真理根本不懂。我就告訴你「你只要對你自己執著，你就對世界執著」。你要注意我這句話！「此有故彼有」。這句話跟你講很清楚，此有彼就有。注意聽，對自己執著，對這個世界就是執著，看到了嗎？你對緣起法，怎麼這樣不透徹？你為什麼會執著自己？道理很簡單，因為你認為你是真的（有真），我有說錯嗎？你就是認為你是真的，你才執著你嘛！你怎麼修都執著，為什麼？「我是真的，然後我要修行。」你怎麼修？苦啊！苦啊！這樣怎麼修？「我是真的，然後我要修解脫，我要修觀自在。」怎麼解脫？怎麼觀自在？你這個是思想衝突、矛盾，你沒辦法修。所以你修三大阿僧祇劫，一樣，你還是不能開。從自己身上去看，你在你身上找到哪一個真呢？不要執著自己，可以呼口號嗎？可以說全班同學我們一起喊「不要執著自己」，可以這樣喊嗎？我常講一句話，憑什麼？憑智慧。什麼智慧？看清楚自己的智慧，看清楚五蘊找不到一個「我」的存在，只是這樣子而已。而不是修，你要怎麼修？修行的目的，只是告訴你身體是無常的，感受是無常的，心是無常的，告訴你這世間一切法都是無常的，「四念處」就是這樣教的。它的目的也是告訴你，你找不到一個「我」的存在。它真正的用意是這樣告訴你，你找不到一個「我」的存在。因為我覺得我的存在，我的執著才存在，它還需要起個念頭破我執嗎？不用。就在發現的那一霎那，我執就消失了，只是這樣子而已。

　　我再做個比喻給你聽。譬如說你來上課，你來上課之前同學就告訴你，你不要進去教室，教室裡面有蛇，你聽同學這樣講，你會不會相信？如果一個同學跟你講，你會不會相信？你說不定認為是在開玩笑，但是兩個同學、三個同學跟你講，你會不會相信？會。你這一輩子多少人跟你講說，你有靈魂，多少人？我只是要告訴你一個概念就是，如果很多人都跟你講，你信不信？你自然就信了嘛！所以你一出生，你身邊的人不斷的灌輸你「我、我、我」，對不對？所以你相信「我」講的話。還是你多生累劫所累積的概念，你當然相信你多生累劫累積的概念，這樣對不對？這不就得了！你相信嘛！你就是這種狀態。因為從小到大很多人，都這樣告訴你。

　　因為有我的存在，你所有的問題都存在。我問給你聽。「師父，我怎麼樣才會快樂？」「師父，我怎麼樣別人才會看得起我？」「師父，我怎麼樣活人生才會活得有價值？」「師父，我辛苦了老半天，以後我死去會去哪裡？」你現在所有的問題，都是從這個問題產生，你看到了嗎？沒有一個問題，不是從這個問題產生，所以那個「我」，你沒有看清楚，你的苦永遠存在。這個叫做「此有故彼有」，永遠都存在。「師父，到底有我還是沒有我？」你要不要這樣問我？要不要？我說「我」比較親切，你會不會問我說，到底有沒有「我」？會。那我再換個角度，剛剛全班同學跟你講，有蛇嘛！對不對？你從這個問題問我。「師父，裡面到底有沒有蛇？」你進去看看不就知道了！你為什麼不去看？你為什麼到處去問別人？裡面有沒有蛇，裡面到底有沒有蛇？但是都不進去看，一直站在外面，然後看到有人就問，到底有沒有蛇？你們都說有，那應該就是有了。我這個比喻已經很明顯了，你在幹嘛！你怎麼不要進去看！

　　七點半到八點在打坐，你們在幹嘛？在幹嘛？就是進去看看裡面有沒有蛇啊！你坐在那邊幹嘛？你坐在那邊猜「說有蛇，有蛇。」然後有的同學更好笑，有沒有蛇，也沒有進來看，就說「師父說，蛇即非蛇，是名為蛇。蛇是無常苦空無我，蛇是凡所有相皆是虛妄的，包括蛇也是虛妄的。」不然你進去住。「我不要，我不要去住。」你們學佛法都在那邊說風涼話，這叫做風涼話，你們一直在外面說風涼話。你讀佛經自己猛K，自己在那邊幻想，然後自己在那邊交談，你都沒有進去看看到底有沒有蛇？你在幹嘛！

　　一樣的道理，「師父說，在我身上找不到一個我。我的牙齒是鐵做的，我鐵齒我就不相信，我就要進去找找看。」其實這樣的人最好，你不要相信，你去找，當你找到之後，你才跟我理論。但是，你去找都找不到，你注意聽！你都找不到，但是你又不甘心，你不會開悟。你還要繼續找，找到最後，已經甘心了，就在甘心的那一剎那，開悟了，講完了。這叫做「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空 度一切苦厄。」《心經》不是這麼教你嗎？《心經》就是告訴你說「五蘊」，你就進去看看五蘊，到底五蘊裡面有沒有一個「我」的存在？有還是沒有？進去修行才知道「在五蘊裡面找不到一個我的存在」，就在找不到的那一剎那，他的苦全部消失。這樣有沒有很具體？不是在那邊談理論，談甚麼理論？

　　你會說「師父有耶，有真如。我雖然找不到我，但是有真如。」真如是你找出來的，還是你看書的？看書的。又是你在外面想真如，你又在那邊想，有真如，進去找啊！什麼叫真如？所謂真如就是「本來無一物，何處惹塵埃」，叫做真如。什麼叫做真如？「一切法畢竟空寂」。什麼叫做真如？「無所得」。什麼叫做實相？一切都不是真的。「師父，經典沒有這樣說」。不然我說經典的話「一切法無所得，畢竟空」，這樣你就要相信了嗎？什麼是實相？沒有一個東西是真的。啊！這叫實相，我搞了老半天。如果你沒有徹底的明白這個概念，請問「清淨的心」怎麼恢復，你告訴我怎麼恢復？你真的找不到，要從你的深層的生命當中，翻轉過來了。最近不是很流行翻轉教育嗎？翻轉過來了，就在那一種狀態，對身心世界，對聖對凡，對迷對悟，一點執著都沒有，徹徹底底全然的放下，那一種狀態假名叫做什麼？清淨心，講完了。不然你心怎麼清淨？

　　有一天，我三姐問我說，她覺得這樣活得很沒有意義，我就問她說，要意義幹嘛？她就跟我講「你的書，一念之間，不是這樣寫嗎？人要活得有意義嗎？」我說「對啊！我之所以這樣寫，是針對人生沒有意義的人寫的」。他人生沒有目標，沒有方向，我才會為這樣的人寫的。對沒有意義的人，寫要有意義。但是你已經知道這個道理了，意義應該放下。什麼叫做意義？意義是虛設的，人生要有意義是一種概念，是虛設的概念，你聽懂嗎？就這樣子而已。是針對他這樣講的，當你重新振作過來的時候，不要再掉入意義的陷阱，只是鼓勵對方起來而已。而不是從這個陷阱，跳過來又掉到另外一個陷阱，這樣是不對的。

　　我們眾生沒有核心，所以跟你講心。一跟你講心之後，你從此每天都要去找心。自從學了《傳心法要》，從此每天都要找心，你又掉入另外一個陷阱。心不用這樣子找，覓心了不可得！你在找什麼？所以成佛的概念，你不要去猜。你先明白一個概念「清淨心是佛」。你說師父這個有證據嗎？有。《金剛經》怎麼說？離一切相，即名諸佛，《金剛經》有沒有這句話？有。有沒有證據？這就叫佛心，禪宗在講的都是講這個。但是禪宗講話一定不可以違背佛經，所以禪宗所講的概念，佛經裡面某段話可以來印證，真是這樣子。你不要誤以為說「 禪師自己講一套，哪有那麼快，沒有三大阿僧祇劫，這樣福慧怎麼圓滿？」我現在講的那些東西，都是你的概念，是你經上所看來的概念，但是這個是什麼，其實你不知道。

　　但禪宗跟你講的是什麼？明心見性，見性成佛，有沒有很直接了當？見性成佛是什麼？就是見到實相，見到實相當下就是佛，叫做見性成佛。然後《金剛經》也佐證，就是這種狀態，這樣的概念能夠清楚的人，就在這裡叫做「頓教」，在這裡（佛心清淨）就叫做「頓悟頓修」，在這裡都結束了。但是不相應、不相信、不能契入，那麼你就先跑來這裡（人道）開始修，我們現在就這樣。「師父，哪有這麼簡單？」對，很困難，從這裡（人道）修，你現在就是這樣。你就從這裡（人道）跑來這裡（六道），然後從這邊（人道）開始修，什麼叫開始修？還是那句話「此有故彼有」。此有，「師父，我有煩惱」。是啊！你有煩惱；故彼有，「你才叫做眾生」。「對對對，講得太好了，就是這樣！對對對，就是這樣！」「師父，我業障深重，我業重。」對對對，你業重。怎麼辦？所以你要消業障，你要消業，要有級數，你要花錢的還是不花錢的？若是花錢的就是說，你拿一百萬來超渡冤親債主，或是拿一百萬去放生，或是拿一百萬去救濟。如果沒有花錢的，你就每天跪在佛前磕頭，一直磕頭，磕到頭破血流。磕頭還有消業障嗎？有。磕完起來精神比較好，真的是這個樣子，我不蓋你，真的是精神比較好。拜佛是一個很好的運動。你說有消嗎？真正的也是有消，但是有消乾淨嗎？消業跟造業，你造業的速度比你消業障的速度還快，那這樣要怎麼消？我們常常說「隨緣消舊業，切莫造新殃」。

　　你注意看，佛法的智慧就在緣起，釋迦牟尼佛就是因為緣起開悟成佛的，你知道嗎？釋迦牟尼佛在菩提樹下就是這樣成佛的，覺悟了。世界上所有的概念都是「此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅」，所有的概念都是相待而成。只要是相待而成，你要注意這個概念，只要是相待而成，這兩個（此，彼）都不是真實的，注意聽，都是假的；只要是相依而生，這兩個都是不實在的，看到了嗎？一樣的概念，「此」是什麼？是「心」。「彼」是什麼？是「境」。「師父，有鬼喔！」鬼就跑出來了！「師父，我很苦耶！」是，你是歹命人，歹命就跑出來了。「師父，我沒有修！」是，你沒有修，你業障，你是眾生。「師父，我沒有事！」師父不知道如何回答他，我就回他說「沒事就好」。佛法不是理論，你應該要看到，你時時刻刻都沒有離開緣起。「迷」也是緣起，「悟」也是悟到緣起，「迷」也是迷失在緣起，因為你迷失在因緣。我們現在所看到的這一切現象，都叫做緣起。我們今天執著的身心世界，都是一切緣起的現象，對還是不對？你就是迷失在這裡，你有沒有清楚看到？

　　找不到？那個「找不到」就是一種絕對，你們常常想要保留一個存在。我告訴你，你不要說什麼都不執著。最後執著一個佛性，你就死在那個佛性。你不要說什麼都不執著，最後執著一個生命，最後就死在那個生命。你不要說什麼都不執著，執著真如或是「我」，你就死在那個「我」，為什麼？我已經講過了，你只要執著，一就會生一切，可怕吧！一即一切，可怕吧！你只要有個概念一執著，所有的東西都存在。注意聽我這句話！你不要看不到，我只要執著「我」，全部都存在。因為你存在，所以世界存在。因為我存在，所以人存在。因為人、我存在，所以眾生存在，都存在，沒完沒了。沒完沒了，繼續輪迴，繼續變化，一切待緣起，沒完沒了，永遠都沒完沒了，你看到了嗎？我為什麼會跟你講說，你回去找，看看你能不能找到一個真的。就像進來教室找蛇，你要自己進來教室找蛇，找到有一天，你甘願了。不是推論，不是理論，學佛法不要在推理想像，那個沒有用。而是說我有這樣的經驗，所以這個理論當中，我可以加以佐證運用，那可以。但是你不可以反其道而行，很多人學佛法為什麼沒有用？他的想法，不是在現實人生所經歷過的，那叫做推論，那個沒有用。

　　這位同學你起來，請解釋這句「冰，非冰，是名為冰」，什麼意思？「冰，非冰，是名為冰」，沒有了，「師父，非師父，是名師父」，是什麼意思？沒有了？你是說歸零？我現在有沒有，我到底是有還是沒有？你回家從冰箱裡拿一塊冰塊，放在桌子上面觀察，你只要觀察久了，這句話你就完全懂了，對不對？注意聽，你拿一塊冰，有沒有冰？有，有冰。但是一直觀察，它會不會消失？這叫非冰。這樣要讀書嗎？這不用讀書，觀察就好了。冰，放著它會融化；非冰，那到底有沒有冰？我知道了啦！我知道了啦！原來就這麼簡單。我是說這句話，你看過冰塊的過程，看這句話是不是很容易懂，有沒有很容易懂？所以《金剛經》不是叫你看文字，知道嗎？我說這樣有清楚嗎？

　　不是說你自己抱一本《金剛經》一直在看，「莊嚴，非莊嚴，是名莊嚴」，這是什麼意思？「眾生，即非眾生，是名眾生」，這是什麼意思？不是這樣看的，這個叫做理論。理論跟現實的人生沒有辦法結合，所以這樣學沒有用，不是這樣學。《金剛經》所描述的現象，在我們生活當中，時時刻刻都看的到。我說同學是眾生，但是你再注意思考，我講的這一句話，這樣對嗎？我說同學是眾生，是因為他現在有煩惱，所以我就說他是眾生。但是我講這句話，是對嗎？你有煩惱的時候，你知不知道你在煩惱？知道。你看！知道有煩惱的人，你說他是眾生嗎？你說他是眾生嗎？他有覺性，對不對？他現在覺性察覺到他有煩惱，你說他是眾生，好像也不太對，這叫即非眾生。也就是說你講的第一個概念，你不要以為說這是正確的，眾生的這個概念不是正確的。你只要觀察你就會察覺到，你第一個概念是有問題的，你下這樣的定論是有問題的。你透過觀察，你就能夠領悟到《金剛經》為什麼講說「即非眾生」，你就很容易明白原來佛經就在生活當中而已。你生活不觀察，只有關在家裡面看佛經，這樣看不會懂，沒有人教你這樣學。而是你用心看生活，你在生活當中，隨各種的因緣去觀察，你的智慧就生起。佛經一打開，說不定就豁然開悟，全部都懂。我講的是天方夜譚嗎？我講的有沒有具體？就是這麼具體的東西。怎麼大家搞得老半天，變成很困難？

　　今天才講四個字而已「佛心清淨」，後面實在是講不下去。我只是告訴你「本來」。那本來的狀態是什麼，本來的狀態怎麼去恢復？當你能夠明白真相，這樣你執著不來；當你明白真相，你煩惱也生不起來；你不用斷煩惱，因為煩惱根本生不起來；你不用破執著，因為根本執著不起來。這個叫做無為法，這個本來就是如此，只是這樣而已。而不是說你刻意要不執著，刻意要去斷煩惱。這個刻意本身就是造做，這個刻意本身就是一種執著。我們太多的執著，我們今天學佛法，你要明白，你不見得越學佛法越不執著，其實有時候你是越學越執著，我真的不蓋你。你真的好好去觀察你自己，你是越學越執著，還是越學越不執著？你不要用一個定論說，學佛法一定是越學越不執著，你這樣的定論是有問題的。所以，回去找，還是那句話，回去找，看看能不能找到一個是真的？如果找得到，就來跟我換一萬塊。